Spinoza, panteismo e religiosità cosmica

1632 – Nasce ad Amsterdam Baruch Spinoza ( Benedictus de Spinoza), uno dei maggiori esponenti del razionalismo del XVII secolo e antesignano dell’Illuninismo. Sostenitore ad oltranza in tutte le sue opere della libertà di pensiero da ogni ingerenza religiosa e statale, fu considerato da tutti gli ambienti religiosi un pensatore eretico, da scomunicare.

Falso è il vanto di chi pretende di possedere, all’infuori della ragione, un altro spirito che gli dia la certezza della verità.

L’ opus magnum di Spinoza , Ethics , fu pubblicato postumo nel 1677. L’opera contrastava con la filosofia di Cartesio sul dualismo mente-corpo e guadagnò il riconoscimento a Spinoza come uno dei pensatori più importanti della filosofia occidentale . In Etica , “Spinoza ha scritto l’ultimo indiscutibile capolavoro latino, e uno in cui le raffinate concezioni della filosofia medievale sono finalmente rivolte contro se stesse e distrutte del tutto”. Georg Wilhelm Friedrich Hegel disse: “Il fatto è che Spinoza è diventato un punto di riferimento nella filosofia moderna, così che si possa davvero dire: o sei uno spinoziano o meno un filosofo”. I suoi successi filosofici e il suo carattere morale hanno spinto Gilles Deleuze a chiamarlo “il” principe “dei filosofi”.

Spinoza è cresciuto in una comunità ebraica portoghese ad Amsterdam. Sviluppò idee altamente controverse riguardo all’autenticità della Bibbia ebraica e alla natura del Divino. Le autorità religiose ebraiche emisero un herem contro di lui, escludendolo dalla società ebraica all’età di 23. I suoi libri sono stati successivamente reclusi della Chiesa cattolica nell’ Indice dei libri proibiti. Spinoza ha vissuto una vita esteriormente semplice,  rifiutando premi e riconoscimenti per tutta la sua vita, incluse prestigiose posizioni di insegnamento. Morì all’età di 44 anni presumibilmente di una malattia polmonare, forse tubercolosi o silicosi esacerbata dall’inalazione di polvere di vetro sottile durante la macinazione delle lenti ottiche. È sepolto nel cimitero cristiano Nieuwe Kerk a L’Aia.

 

Panteista, panenteista o ateo?

Una rappresentazione dell’incisione sfavorevole del filosofo Spinoza “Un ebreo e un ateo”.

È opinione diffusa che Spinoza equiparasse Dio all’universo materiale. È stato quindi chiamato “profeta” e “principe” e il più eminente esponente del panteismo . Più specificamente, in una lettera a Henry Oldenburg afferma, “dal punto di vista di alcune persone che io identifico Dio con la Natura (preso come una sorta di massa o materia corporea), sono abbastanza sbagliato”. Per Spinoza, il nostro universo (cosmo) è una modalità sotto due attributi di Pensiero ed Estensione . Dio ha infiniti altri attributi che non sono presenti nel nostro mondo. Secondo il filosofo tedesco Karl Jaspers (1883-1969), quando Spinoza scrisse Deus sive Natura (in latino per “Dio o natura”), Spinoza intendeva che Dio era natura naturans (natura che fa ciò che fa la natura, letteralmente “natura che nature”), non natura naturata (natura già creata, letteralmente “natura naturale”). Jaspers credeva che Spinoza, nel suo sistema filosofico, non intendesse dire che Dio e la Natura sono termini intercambiabili, ma piuttosto che la trascendenza di Dio era attestata dai suoi infiniti attributi, e che due attributi conosciuti dagli uomini, cioè il Pensiero e l’Estensione, significavano L’immanenza di Dio Persino Dio sotto gli attributi del pensiero e dell’estensione non può essere identificato rigorosamente con il nostro mondo. Quel mondo è ovviamente “divisibile”; ha parti. Ma Spinoza ha detto che “nessun attributo di una sostanza può essere veramente concepito da cui ne consegue che la sostanza può essere divisa”, nel senso che non si può concepire un attributo in un modo che conduca alla divisione della sostanza. Ha anche detto, “una sostanza che è assolutamente infinita è indivisibile” (Etica, Parte I, Proposte 12 e 13). Seguendo questa logica, il nostro mondo dovrebbe essere considerato come una modalità sotto due attributi di pensiero ed estensione. Quindi, secondo Jaspers, la formula panteista “Uno e tutti” si applicherebbe a Spinoza solo se l'”Uno” preservasse la sua trascendenza e il “Tutto”.

Martial Guéroult (1891-1976) ha suggerito il termine ” panenteismo ” piuttosto che “panteismo” per descrivere la visione di Spinoza della relazione tra Dio e il mondo. Il mondo non è Dio, ma è, in senso forte, “in” Dio. Non solo le cose finite hanno Dio come loro causa; non possono essere concepiti senza Dio. Tuttavia, il filosofo panenteista americano Charles Hartshorne (1897-2000) insistette sul termine Panteismo Classico per descrivere il punto di vista di Spinoza. Nel 1785, Friedrich Heinrich Jacobi pubblicò una condanna del panteismo di Spinoza, dopo che Gotthold Lessing aveva confessato sul suo letto di morte di essere uno “spinozista”, che era l’equivalente ai suoi tempi di essere chiamato ateo . Jacobi sosteneva che la dottrina di Spinoza fosse puro materialismo, perché si dice che tutta la Natura e Dio non sono altro che una sostanza estesa . Questo, per Jacobi, era il risultato del razionalismo dell’Illuminismo e alla fine sarebbe finito nell’ateismo assoluto. Moses Mendelssohn era in disaccordo con Jacobi, affermando che non vi è alcuna differenza effettiva tra il teismo e panteismo. La questione divenne all’epoca una grande preoccupazione intellettuale e religiosa per la civiltà europea. L’attrazione della filosofia di Spinoza agli europei del tardo XVIII secolo era che forniva un’alternativa al materialismo, all’ateismo e al deismo. Tre delle idee di Spinoza hanno fortemente attratto loro:

  • l’unità di tutto ciò che esiste;
  • la regolarità di tutto ciò che accade;
  • l’identità di spirito e natura.

Nel 1879, il panteismo di Spinoza fu elogiato da molti, ma fu considerato da alcuni come allarmante e pericolosamente ostile.

Il “Dio o la natura” di Spinoza ( Deus sive Natura ) forniva un Dio vivo e naturale, in contrasto con la prima causa di Isaac Newton e il meccanismo morto del lavoro di Julien Offray de La Mettrie (1709-1751), Man a Machine ( L’homme machine ) . Coleridge e Shelley videro nella filosofia di Spinoza una religione della natura . Novalis lo ha definito “l’uomo intossicato da Dio”.  Spinoza ispirò il poeta Shelley a scrivere il suo saggio ” La necessità dell’ateismo “.

Spinoza era considerato un ateo perché usava la parola “Dio” (Deus) per significare un concetto diverso da quello del monoteismo giudaico-cristiano tradizionale. “Spinoza nega espressamente la personalità e la coscienza a Dio, non ha né intelligenza, sentimento, né volontà, non agisce secondo lo scopo, ma tutto segue necessariamente dalla sua natura, secondo la legge …”Così, Spinoza Dio freddo e indifferente è l’antitesi al concetto di un Dio paterno antropomorfo che si prende cura dell’umanità.

Secondo la Stanford Encyclopedia of Philosophy , il Dio di Spinoza è un “intelletto infinito” ( Ethics 2p11c) – tutto sapere (2p3), e capace di amare se stesso e noi, nella misura in cui siamo parte della sua perfezione (5p35c). E se il marchio di un essere personale è che è uno verso cui possiamo intrattenere atteggiamenti personali, allora dovremmo notare anche che Spinoza raccomanda amor intellettuali(l’amore intellettuale di Dio) come il bene supremo per l’uomo (5p33). Tuttavia, la questione è complessa. Il Dio di Spinoza non ha il libero arbitrio (1p32c1), non ha scopi o intenzioni (1 appendice), e Spinoza insiste sul fatto che “né l’intelletto né la volontà appartengono alla natura di Dio” (1p17s1). Inoltre, mentre noi possiamo amare Dio, dobbiamo ricordare che Dio non è davvero il tipo di essere che potrebbe mai amarci indietro. “Chi ama Dio non può sforzarsi che Dio lo ami in cambio”, dice Spinoza.

Steven Nadler suggerisce che risolvere la questione dell’ateismo o del panteismo di Spinoza dipende da un’analisi degli atteggiamenti. Se il panteismo è associato alla religiosità, allora Spinoza non è un panteista, dal momento che Spinoza crede che la giusta posizione da prendere nei confronti di Dio non sia una riverenza o timore religioso, ma piuttosto uno studio e una ragione oggettiva, poiché prendere la posizione religiosa lascerebbe uno aperto alla possibilità di errore e superstizione.

Manoscritto dell'”Ethica” di Spinoza (Biblioteca Vaticana, Vat. lat. 12838), annunciata  nel maggio 2011.

 

Confronto con le filosofie orientali

Le somiglianze tra la filosofia di Spinoza e le tradizioni filosofiche orientali sono state discusse da molti autori. Il sanscrito tedesco del XIX secolo Theodor Goldstücker fu una delle prime figure a notare le somiglianze tra le concezioni religiose di Spinoza e la tradizione vedanta dell’India, scrivendo che il pensiero di Spinoza era

… un sistema filosofico occidentale che occupa un posto di primo piano tra le filosofie di tutte le nazioni e di tutte le epoche, e che è una rappresentazione così esatta delle idee del Vedanta, che potremmo aver sospettato che il suo fondatore avesse preso in prestito i principi fondamentali di il suo sistema dagli indù, ha fatto la sua biografia non ci ha soddisfatto che era del tutto ignaro delle loro dottrine … Intendiamo la filosofia di Spinoza, un uomo la cui stessa vita è un quadro di quella purezza morale e indifferenza intellettuale al fascino transitorio di questo mondo, che è il costante desiderio del vero filosofo Vedanta … confrontando le idee fondamentali di entrambi non dovremmo avere difficoltà a dimostrare che, se Spinoza fosse stato un indù, il suo sistema avrebbe segnato con ogni probabilità un’ultima fase del Vedanta filosofia. 

Max Müller , nelle sue lezioni, ha notato le sorprendenti somiglianze tra il Vedanta e il sistema di Spinoza, dicendo che “il Brahman, come concepito nelle Upanishad e definito da Sankara, è chiaramente la stessa di” Substantia “di Spinoza.” Helena Blavatsky , una fondatrice della Società Teosofica, paragonò anche il pensiero religioso di Spinoza al Vedanta, scrivendo in un saggio incompiuto “Come alla Deità di Spinoza-natura naturans – concepito nei suoi attributi semplicemente e solo, e la stessa Divinità – come natura naturata o come concepito nella serie infinita di modifiche o correlazioni, il risultato diretto che deriva dalle proprietà di questi attributi, è la Divinità Vedantica pura e semplice.

L’approdo alla religiosità cosmica

Al concetto di “religiosità cosmica” lo conduce la riflessione sul “lato misterioso della vita”, da lui visto come «il sentimento profondo che si trova sempre nella culla dell’arte e della scienza pura». Una delle sue frasi più citate è: «Chi non è più in grado di provare né stupore né sorpresa è per così dire morto: i suoi occhi sono spenti».

Alla domanda: «quali sono i bisogni e i sentimenti che hanno portato l’uomo all’idea e alla fede, nel significato più esteso di queste parole?» egli risponde distinguendo tre livelli, che corrispondono ad altrettante fasi dell’evoluzione dell’uomo. Nell’uomo primitivo l’idea religiosa è suscitata dalla paura (paura della fame, delle bestie feroci, delle malattie, della morte).

Un secondo livello è relativo ai “sentimenti sociali”. L’idea di dio «considerata sotto l’aspetto morale e sociale» è quella di un dio-provvidenza che protegge, fa agire, ricompensa e punisce. Comune a questi due livelli è il «carattere antropomorfo dell’idea di dio».

Il terzo livello è quello della religione cosmica, sebbene assai raro nella sua espressione pura. Essa – scrive Einstein in Religione e scienza, uno dei primi capitoli di Come io vedo il mondo – non può essere pienamente compresa da chi non la sente, poiché non vi corrisponde nessuna idea di un dio antropomorfo. L’individuo è cosciente della vanità delle aspirazioni e degli obiettivi umani e, per contro, riconosce l’impronta sublime e l’ordine ammirabile che si manifestano tanto nella natura quanto nel mondo del pensiero. L’esistenza individuale gli dà l’impressione di una prigione e vuol vivere nella piena conoscenza di tutto ciò che è, nella sua unità universale e nel suo senso profondo. Già nei primi stadi dell’evoluzione della religione (per esempio in parecchi salmi di David e in qualche Profeta), si trovano i primi indizi della religione cosmica; ma gli elementi di questa visione sono più forti nel buddhismo, che Einstein considera l’unica religione compatibile con la scienza moderna.

Religione cosmica e scienza

Questa religiosità cosmica non conosce né dogmi né dèi concepiti secondo l’immagine dell’uomo. Di conseguenza non esiste alcuna Chiesa che basi il proprio insegnamento fondamentale sulla religione cosmica. È sotto questo aspetto che possiamo accostare uomini molto diversi fra loro come Democrito, Francesco d’Assisi e Spinoza.

La religione cosmica, secondo Einstein, è l’impulso più potente e più nobile alla ricerca scientifica. In questo senso, ma solo in questo senso, non c’è alcun conflitto fra scienza e religione. Questa situazione viene da lui descritta con la famosa frase: «la scienza senza la religione è zoppa, la religione senza la scienza è cieca». A chi gli chiede come possa un sentimento religioso cosmico essere comunicato da una persona all’altra, se non può generare nessuna nozione definita di dio e nessuna teologia, egli risponde che «la funzione più importante dell’arte e della scienza è proprio quella di risvegliare questo sentimento e tenerlo vivo in quelli che sono in grado di sentirlo».

Il conflitto esiste, per contro, a causa dell’attuale contenuto delle religioni storiche e, in particolare, di una limitazione relativa al concetto di dio. Chiunque sia convinto dell’azione universale della legge di causalità non può nemmeno per un istante condividere l’idea di un essere che interferisce con il corso degli eventi e non sa che farsene della religione della paura (e tantomeno di quella sociale o morale). «Durante il periodo giovanile dell’evoluzione spirituale del genere umano, la fantasia degli uomini creò gli dèi a propria immagine; che si supponeva determinassero o ad ogni modo influenzassero con il loro volere il mondo fenomenico. L’uomo si adoperò per modificare in proprio favore la volontà di questi dèi attraverso la magia e la preghiera. L’idea di dio nelle religioni oggi predicate è una sublimazione di quell’antico concetto degli dèi. Il suo carattere antropomorfico è dimostrato, per esempio, dal fatto che gli uomini si rivolgono all’essere divino con preghiere e suppliche perché i loro desideri vengano esauditi».

Antropomorfismo divino come causa di conflitto

Questo concetto di un dio personale è la causa principale degli odierni conflitti fra le sfere della religione e della scienza. Quest’ultima non può confutare la dottrina di un dio personale che interferisce negli eventi naturali, in quanto questa potrebbe rifugiarsi nei campi in cui la conoscenza scientifica non è ancora arrivata. «Ma sono persuaso», dichiara a questo punto Einstein «che una tale condotta da parte dei rappresentanti della religione sarebbe non solo indegna, ma anche fatale. Una dottrina, infatti, che sappia sopravvivere nelle tenebre e non alla chiara luce è destinata necessariamente a perdere ogni influenza sul genere umano, con incalcolabile danno per l’umano progresso». Partendo dalla premessa che la religione abbia tra i suoi fini quello di liberare l’umanità, per quanto possibile, dalla schiavitù dei desideri egocentrici e della paura, il ragionamento scientifico può aiutare la religione in quanto, nel suo continuo sforzo di unificare razionalmente la molteplicità del reale, offre all’uomo la capacità di liberarsi dalle catene dei desideri personali, raggiungendo «quell’umile atteggiamento della mente verso la grandezza della ragione incarnata nell’esistenza, che nelle sue più grandi profondità è inaccessibile all’uomo».

Questo atteggiamento gli sembra religioso nel senso più elevato del termine: in tal modo la scienza non solo purifica il sentimento religioso dall’impurità del suo antropomorfismo, ma contribuisce anche a una spiritualizzazione religiosa della nostra comprensione della vita.

 

Referenze

You may also like...