La filosofia moderna

L’ascesa di empirismo e razionalismo

Il contrasto scientifico tra le rigorose tecniche osservative di Vesalius e il ricorso di Galileo alla matematica era simile al contrasto filosofico tra il metodo sperimentale di Bacon e l’enfasi di Cartesio sul ragionamento a priori. In effetti, queste differenze possono essere concepite in termini più astratti come il contrasto tra empirismo e razionalismo. Questo tema dominava le controversie filosofiche dei secoli XVII e XVIII e fu difficilmente risolto prima dell’avvento di Immanuel Kant.

L’empirismo di Francesco Bacone

Sir Francis Bacon fu l’eccezionale apostolo dell’empirismo rinascimentale. Meno un metafisico o un cosmologo originale che l’avvocato di un vasto nuovo programma per il progresso dell’apprendimento e la riforma del metodo scientifico, Bacon concepì la filosofia come una nuova tecnica di ragionamento che ristabilirebbe la scienza naturale su basi solide. Nel Advancement of Learning (1605), ha tracciato la mappa della conoscenza: la storia, che dipende dalla facoltà umana della memoria, dalla poesia, che dipende dall’immaginazione e dalla filosofia, che dipende dalla ragione. Per ragionare, tuttavia, Bacon assegnava una funzione completamente esperienziale. Quindici anni dopo, nel suo Novum Organum , lo ha chiarito: perché, ha detto, “non abbiamo ancora una filosofia naturale che sia pura, … il vero business della filosofia deve essere … applicare l’intesa … ad un nuovo esame dei particolari.” Una tecnica per “Il nuovo esame dei particolari” costituiva così il suo principale contributo alla filosofia.

La speranza di Bacon per una nuova nascita della scienza dipendeva non solo da esperimenti molto più numerosi e variegati, ma principalmente da “un tutt’altra cosa metodo, ordine e processo per l’avanzamento dell’esperienza. “Questo metodo consisteva nella costruzione di ciò che chiamava”tavole di scoperta. “Ha distinto tre tipi: tavole di presenza, di assenza e di grado (cioè, nel caso di due proprietà, come il calore e l’attrito, le istanze in cui appaiono insieme, le istanze in cui appare senza l’altro e casi in cui le loro quantità variano in proporzione). Lo scopo ultimo di queste tavole era di ordinare i fatti in modo tale che le vere cause dei fenomeni (il soggetto della fisica) e le vere “forme” delle cose (il soggetto della metafisica – lo studio della natura dell’essere) potesse essere stabilito induttivamente.

L’empirismo di Bacon non era crudo o non sofisticato. Il suo concetto di fatto e la sua fede nel primato dell’osservazione lo portarono a formulare leggi e generalizzazioni. Inoltre, la sua concezione delle forme era piuttosto non-platonica: una forma per lui non era un’essenza ma una struttura geometrica o meccanica permanente. Il suo posto duraturo nella storia della filosofia risiede, tuttavia, nella sua convinzione unilaterale di esperienza come l’unica fonte di conoscenza valida e nel suo profondo entusiasmo per la perfezione delle scienze naturali. È in questo senso che “lo spirito baconiano” è stato fonte di ispirazione per generazioni di filosofi e scienziati successivi.

Il materialismo di Thomas Hobbes

Thomas Hobbes conosceva sia Bacon che Galileo. Con il primo ha condiviso una forte preoccupazione per il metodo filosofico, con il secondo un travolgente interesse per la materia in movimento. I suoi sforzi filosofici, tuttavia, furono più inclusivi e più completi di quelli dei suoi contemporanei. Era un pensatore completo nell’ambito di un insieme estremamente ristretto di presupposti, e ha prodotto una delle filosofie più sistematiche del primo periodo moderno – una descrizione quasi del tutto coerente del genere umano, della società civile e della natura secondo i principi del meccanicismo materialismo.

Il resoconto di Hobbes su cosa sia la filosofia e dovrebbe essere chiaramente distinto tra contenuto e metodo. Come metodo, la filosofia è semplicemente il ragionamento o il calcolo mediante l’uso di parole per quanto riguarda le cause o gli effetti dei fenomeni. Quando una persona ragiona dalle cause agli effetti, ragiona sinteticamente; quando ragiona dagli effetti alle cause, ragiona analiticamente. (La forte inclinazione di Hobbes verso la deduzione e le dimostrazioni geometriche favorirono argomenti del primo tipo.) La sua metafisica dogmatica l’ipotesi era che la realtà fisica consistesse interamente di materia in movimento. Il mondo reale è un universo corporeo in costante movimento, e fenomeni, o eventi, le cause e gli effetti di cui è l’affare della filosofia di mettere a nudo, consistono o l’azione di corpi fisici l’uno sull’altro o gli effetti singolari di fisico corpi sulla mente. Da questa assunzione segue la classificazione di Hobbes dei campi che formano il contenuto della filosofia: (1)fisica , (2)filosofia morale e (3)filosofia civile. La fisica è la scienza dei moti e delle azioni dei corpi fisici concepiti in termini di causa ed effetto . La filosofia morale (o, più precisamente, la psicologia) è lo studio dettagliato delle “passioni e perturbazioni della mente” – cioè, come le menti vengono “mosse” dal desiderio, dall’avversione, dall’appetito, dalla paura, dalla rabbia e dall’invidia. E la filosofia civile si occupa delle azioni concertate delle persone in un commonwealth – come, nel dettaglio, la volontà ribelle degli esseri umani può essere limitata dal potere (cioè dalla forza) per prevenire il disordine civile e mantenere la pace.

La filosofia di Hobbes era un’audace riaffermazione del materialismo atomista greco, con applicazioni alle realtà della prima politica moderna che sarebbero sembrate strane ai suoi antichi autori. Ma ci sono anche elementi che lo rendono tipicamente inglese. Il resoconto del linguaggio di Hobbes lo ha portato ad adottare nominalismo e negare la realtà dei s universali. L’enfasi generale di Bacon sull’esperienza ha avuto anche il suo analogo nella teoria di Hobbes secondo cui ogni conoscenza deriva dalle esperienze sensoriali, tutte causate dalle azioni dei corpi fisici sugli organi di senso. L’empirismo è stato una caratteristica fondamentale e ricorrente della vita intellettuale britannica, e il suo nominalista e le radici sensazionalistiche erano già chiaramente evidenti sia in Bacon che in Hobbes.

Il razionalismo di Cartesio

La filosofia dominante dell’ultima metà del XVII secolo fu quella di René Descartes. Figura cruciale nella storia della filosofia, Descartes combinò (per quanto inconsciamente o anche con controvoglia) le influenze del passato in una sintesi che colpiva nella sua originalità e tuttavia congeniale al temperamento scientifico dell’epoca. Nelle menti di tutti gli storici successivi, egli conta come il progenitore dello spirito moderno della filosofia.

Dal passato si insinuava nelle dottrine di sintesi cartesiana su Dio da Anselmo e Tommaso d’Aquino, una teoria della volontà di Agostino, una profonda simpatia con lo stoicismo dei Romani e un metodo scettico preso indirettamente da Pirro e Sesto Empirico. Ma Descartes era anche un grande matematico – inventò la geometria analitica – e l’autore di molti importanti esperimenti fisici e anatomici. Conosceva e rispettava profondamente il lavoro di Galileo ; anzi, ritirò dalla pubblicazione il suo trattato cosmologico, Il mondo , dopo la condanna di Galileo da parte dell’Inquisizione nel 1633.

Ciascuna delle massime di Leonardo, che costituiscono la visione del mondo rinascimentale, ha trovato il suo posto in Cartesio: l’empirismo nelle ricerche fisiologiche descritte nel Discourse on Method (1637), un’interpretazione meccanicistica del mondo fisico e dell’azione umana nel Principles of Philosophy (1644) e The Passions of the Soul (1649) e un pregiudizio matematico che domina la teoria del metodo in Regole per la direzione della mente (1701) e la metafisica della Meditazioni sulla prima filosofia (1642). Ma è il tema matematico che predomina chiaramente nella filosofia di Descartes.

Bacon e Descartes, i fondatori rispettivamente dell’empirismo moderno e del razionalismo, entrambi sottoscrissero due principi pervasivi del Rinascimento: un enorme entusiasmo per la scienza fisica e la convinzione che la conoscenza significhi potere – che lo scopo ultimo della scienza teorica sia quello di servire la pratica bisogni degli esseri umani.

Nei suoi Principi , Descartes definiva la filosofia come “lo studio della saggezza” o “la perfetta conoscenza di tutto ciò che si può sapere”. La sua principale utilità è “per la condotta della vita” (morale), “la conservazione della salute” (medicina) e “l’invenzione di tutte le arti” (meccanica). Ha espresso la relazione della filosofia con gli sforzi pratici nella famosa metafora dell ‘”albero”: le radici lo sono la metafisica , il tronco è la fisica, ei rami sono la morale, la medicina e la meccanica. La metafora è rivelatrice, poiché indica che per Descartes, come per Bacon e Galileo, la parte più importante dell’albero era il tronco. In altre parole, Descartes si è occupato della metafisica solo per fornire una solida base per la fisica. Così, il Discourse on Method , che fornisce una visione sinottica della filosofia cartesiana, mostra che non è una metafisica fondata sulla fisica (come nel caso di Aristotele), ma piuttosto una fisica fondata sulla metafisica.

Il pregiudizio matematico di Cartesio si rifletteva nella sua determinazione a fondare la scienza naturale non nella sensazione e nella probabilità (come faceva Bacon), ma in premesse che potevano essere conosciute con assoluta certezza. Quindi la sua metafisica consisteva essenzialmente di tre principi:

  1. Per utilizzare la procedura di completa e sistematica dubbio di eliminare ogni convinzione che non supera il test di indubitabilità (scetticismo).
  2. Non accettare alcuna idea come certo che non lo è chiaro, distinto e privo di contraddizione (matematico).
  3. Fondare tutta la conoscenza sulla sicura certezza dell’autocoscienza, così che “Penso, quindi sono “diventa l’unica idea innata incrollabile dal dubbio (soggettivismo ).

Dall’indubitabilità del sé, Descartes ha dedotto l’esistenza di un Dio perfetto; e, dal fatto che un essere perfetto è incapace di falsificazione o inganno, ha concluso che le idee sul mondo fisico che Dio ha impiantato negli esseri umani devono essere vere. Il raggiungimento della certezza sul mondo naturale era quindi garantito dalla perfezione di Dio e dalle idee “chiare e distinte” che sono il suo dono.

La metafisica cartesiana è la fonte del razionalismo nella filosofia moderna, poiché suggerisce che i criteri matematici di chiarezza, distinzione e coerenza logica sono la prova ultima di senso e verità. Questa posizione è profondamente antiempirica. Bacon, che ha osservato che “i ragionatori assomigliano a ragni che fanno ragnatele dalla loro stessa sostanza”, avrebbe potuto dire lo stesso di Cartesio, poiché il sé cartesiano è solo una sostanza. Eppure per Cartesio la comprensione è di gran lunga superiore ai sensi, e solo la ragione può alla fine decidere ciò che costituisce la verità nella scienza.

Il cartesianismo dominò la vita intellettuale dell’Europa continentale fino alla fine del XVII secolo. Era una filosofia alla moda, attraente per i gentiluomini e le signore nobili, ed era una delle poche alternative filosofiche alla Scolastica ancora insegnata nelle università. Proprio per questo motivo costituiva una seria minaccia per l’autorità religiosa stabilita. Nel 1663 la Chiesa cattolica romana ha posto le opere di Cartesio sul Index Librorum Prohibitorum (“Indice dei libri proibiti”), e l’Università di Oxford proibì l’insegnamento delle sue dottrine. Solo nelle università liberali olandesi, come quelle di Groningen e Utrecht, il cartesianismo ha fatto progressi significativi.

Alcune caratteristiche della filosofia cartesiana ne fecero un importante punto di partenza per le successive speculazioni filosofiche. Come una sorta di punto d’incontro per le visioni del mondo medievale e moderno, accettava le dottrine della scienza del Rinascimento mentre tentava di fondarle metafisicamente nelle nozioni medievali di Dio e della mente umana. Quindi, un certo dualismo tra Dio creatore e il mondo meccanicistico della sua creazione, tra la mente come principio spirituale e materia come mera estensione spaziale, era inerente alla posizione cartesiana. Un’intera generazione di cartesiani, tra loro Arnold Geulincx ,Nicolas Malebranche , e Pierre Bayle si è scontrato con il conseguente problema di come sia possibile l’interazione tra due entità così radicalmente diverse.

Il razionalismo di Spinoza e Leibniz

La tradizione del razionalismo continentale fu portata avanti da due filosofi del genio: il filosofo ebreo olandese Benedict de Spinoza (1632-77) e il suo giovane contemporaneo Gottfried Wilhelm Leibniz(1646-1716), uno studioso di Lipsia e un politologo. Mentre la filosofia di Bacon era stata una ricerca di metodo nella scienza e l’obiettivo principale di Cartesio era stato il raggiungimento della certezza scientifica, il sistema speculativo di Spinoza era uno dei più completi del primo periodo moderno. Per certi aspetti Spinoza aveva molto in comune con Hobbes: una visione del mondo meccanicistica e persino una filosofia politica che cercava stabilità politica nel potere centralizzato. Eppure Spinoza introdusse una concezione di filosofare che era nuova al Rinascimento; la filosofia divenne una ricerca personale e morale per la saggezza e il raggiungimento della perfezione umana.

L’opus magnum di Spinoza, il Etica , presa in prestito molto da Cartesio: l’obiettivo di una comprensione razionale dei principi, la terminologia della “sostanza” e “idee chiare e distinte” e l’espressione della conoscenza filosofica in un sistema deduttivo completo utilizzando il modello geometrico degli Elementi di Euclide (prosperò intorno al 300 AC). Spinoza concepì l’universo panteisticamente come un’unica sostanza infinita , che chiamò “Dio”, con i doppi attributi (o aspetti) del pensiero e dell’estensione. L’estensione è differenziata in “modi” plurali, o cose particolari, e il mondo nel suo complesso possiede le proprietà di un sistema logico senza tempo – un complesso di cause ed effetti completamente determinati. Per Spinoza, la saggezza che la filosofia ricerca viene alla fine raggiunta quando si percepisce l’universo nella sua interezza attraverso “l’amore intellettuale di Dio”, che unisce l’individuo finito con l’unità eterna e fornisce alla mente la gioia pura che è la realizzazione finale di la sua ricerca

Mentre gli elementi di base della visione del mondo spinoziano sono dati nell’Etica , la filosofia di Leibniz deve essere ricostruita da numerose brevi esposizioni, che sembrano essere semplici intermezzi filosofici in una vita altrimenti impegnata. Ma la forma filosofica è ingannevole. Leibniz era un matematico (lui e Sir Isaac Newton inventarono autonomamente il calcolo infinitesimale), un giurista (codificò le leggi di Mainz), un diplomatico, uno storico di regalità e un bibliotecario di corte in una casa principesca. Eppure era anche uno dei filosofi più originali del primo periodo moderno. I suoi principali contributi erano nei campi di logica , in cui era un innovatore davvero geniale, e la metafisica, in cui forniva un’alternativa razionalista alle filosofie di Cartesio e Spinoza. Leibniz concepì la logica come un calcolo matematico. Fu il primo a distinguere le “verità della ragione” dalle “verità dei fatti” e a contrastare le proposizioni necessarie della logica e della matematica, che valgono in tutti i “mondi possibili”, con le proposizioni contingenti della scienza, che valgono solo in alcuni possibili mondi (incluso il mondo reale). Ha visto chiaramente che, poiché il primo tipo di proposizione è governato dal principio di contraddizione (una proposizione e la sua negazione non possono essere entrambe vere), il secondo è governato dal principio di ragione sufficiente (nulla esiste o è il caso senza una ragione sufficiente).

In metafisica, Leibniz il pluralismo era in contrasto con il dualismo di Cartesio e il monismo di Spinoza. Leibniz pose l’esistenza di un numero infinito di sostanze spirituali, che chiamò “monad s, “ognuno diverso, ognuno un percipiente dell’universo che lo circonda, e ciascuno rispecchia quell’universo dal proprio punto di vista. Tuttavia, le differenze tra la filosofia di Leibniz e quella di Descartes e Spinoza sono meno significative delle loro somiglianze, in particolare il loro estremo razionalismo. NelPrincipes de la nature et de la grâce fondés en raison (1714; “Principi di natura e di grazia Fondata nel Reason”), Leibniz ha dichiarato una massima che potrebbe piuttosto rappresentare l’intera scuola:

Il vero ragionamento dipende dalle verità necessarie o eterne, come quelle della logica, dei numeri, della geometria, che stabiliscono una connessione indubitabile di idee e conseguenze immancabili.

Forme letterarie e condizioni sociologiche

Le forme letterarie in cui fu esposta l’esposizione filosofica nel primo periodo moderno spaziavano dagli aforismi scientifici di Bacon e dalle meditazioni autobiografiche di Descartes alla prosa sistematica di Hobbes e al formato proposizionale episodico di Leibniz. Si possono distinguere due tendenze di base:

  1. L’impegno del primo Rinascimento alla forma del dialogo (già notato), ispirato alla riscoperta dei dialoghi platonici.
  2. La successiva prevalenza del trattato sistematicamente ordinato, indubbiamente influenzato dall’enorme prestigio della matematica deduttiva.

Il concetto di ordine seriale sottolineato dalla geometria, in cui il ragionatore passa deduttivamente dall’universale (assiomi) al particolare (teoremi), influenza, a sua volta, lo stile di Hobbes, Descartes e Spinoza. L’organizzazione di HobbesI Principi Leviatani e Descartesriflettono questa tendenza, mentre l’ Etica di Spinozautilizza il metodo euclideo in modo così formalistico da costituire quasi una barriera impenetrabile alla lucidità fondamentale del suo pensiero.

La filosofia medievale era tipicamente associata al medioevo università . È un fatto singolare, quindi, che dalla nascita di Bacon nel 1561 alla morte del filosofo scozzese David Hume nel 1776 – cioè, per più di 200 anni – non una mente filosofica di prim’ordine in Europa fosse permanentemente associata a un Università.

Mentre l’età del santo passava a quella del gentiluomo, le mutevoli condizioni sociali, politiche ed economiche si riflettevano naturalmente nei titoli, nello status sociale e nella situazione economica dei filosofi. Bacon era un avvocato, un giudice e un addetto alla corte reale; Hobbes era il tutore e il compagno dei giovani nobili; Descartes, figlio di una famiglia nobile, viaggiò e studiò a suo piacimento, ritirandosi infine in Olanda con un reddito ereditato; e Leibniz, cortigiano, diplomatico e studioso, era un consigliere privato e un barone del Sacro Romano Impero . Alcuni filosofi si unirono anche ai grandi monarchi e amministratori del tempo: Descartes impartì istruzioni filosofiche alla regina Cristina di Svezia, Leibniz era un’intima dell’elettressessa Sophia Charlotte of Prussia (1668-1705), e Spinoza godette dell’amicizia personale del politico olandese Johan de Witt (1625-72). Così, all’inizio dell’età moderna, i filosofi spesso appartenevano alla minore nobiltà o erano strettamente associati alla nobiltà superiore, a cui, come i poeti, molti di loro dedicavano le loro opere.

Così la filosofia nei secoli XVI e XVII era chiaramente la preoccupazione di una élite ampiamente dispersa. Ciò significava che, nonostante l’esistenza della stampa, molte comunicazioni filosofiche si svolgevano all’interno di un circolo ristretto e informale. I trattati furono fatti circolare nel manoscritto, furono sollecitati commenti e obiezioni e fu creata una vasta corrispondenza polemica. Prima della sua pubblicazione, Cartesio scrisse prudentemente il suo Meditazioni ai teologi della Sorbona per un commento; dopo la sua pubblicazione, il suo amico Marin Mersenne (1588-1648) lo inviò a Hobbes, Antoine Arnauld (1612-94), e Pierre Gassendi, tra gli altri, che restituirono obiezioni formali alle quali rispose Cartesio a sua volta. La ricca corrispondenza filosofica del XVII secolo è esemplificata dalle lettere che passarono tra Descartes e lo scienziato Christiaan Huygens (1629-95), tra Leibniz e Arnauld, e tra Leibniz e Samuel Clarke (1675-1729), che furono pubblicati nel 1717 .

Durante il periodo moderno, la filosofia creativa fu nettamente separata dai centri formali di apprendimento. Hobbes espresse estremo disprezzo per l’aristotelismo di Oxford; Cartesio, nonostante la sua prudenza , disprezzava i medievali della Sorbona; e Spinoza rifiutò l’offerta di una cattedra di filosofia a Heidelberg con educata avversione. Dovevano essere altri 100 anni prima che la filosofia tornasse nelle università.

L’illuminismo

Sebbene entrambi vivessero e lavorassero nel tardo XVII secolo, Sir Isaac Newton eJohn Locke (1632-1704) furono i veri padri dell’Illuminismo . Newton fu l’ultimo dei geni scientifici dell’epoca e la sua grande Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687;Principi matematici della filosofia naturale ) fu il culmine del movimento iniziato con Copernico e Galileo, la prima sintesi scientifica basata sull’applicazione della matematica alla natura in ogni dettaglio. L’idea di base dell’autorità e dell’autonomia della ragione, che dominava tutti i filosofi nel XVIII secolo, era, in fondo, la conseguenza del lavoro di Newton.

Copernico, Keplero, Bacon, Galileo e Descartes, scienziati e metodologi della scienza, si esibivano come se la gente cercasse urgentemente di persuadere la natura a rivelare i suoi segreti. Il completo sistema meccanicistico di Newton fece sembrare che alla fine la natura lo avesse fatto. È impossibile esagerare l’enorme entusiasmo suscitato da questo assunto in tutti i maggiori pensatori dei secoli XVII e XVIII, da Locke a Kant. Il nuovo entusiasmo per la ragione che tutti condividevano istintivamente non era basato sulla semplice difesa di filosofi come Descartes e Leibniz, ma sulla loro convinzione che, nello spettacolare successo di Newton, la ragione era riuscita a conquistare il mondo naturale.

Empirismo classico

Restarono due grandi problemi filosofici: fornire un resoconto delle origini della ragione e spostare la sua applicazione dall’universo fisico alla natura umana. Locke Il saggio sull’intelletto umano (1690) era dedicato al primo e al libro di Hume Treatise of Human Nature (1739-40), “essendo un tentativo di applicare il metodo del ragionamento sperimentale a soggetti morali”, era dedicato al secondo.

Questi due compiti fondamentali rappresentavano una nuova direzione per la filosofia dal tardo Rinascimento. La preoccupazione del Rinascimento per il mondo naturale aveva costituito un certo pregiudizio “realistico”. Hobbes e Spinoza avevano entrambi prodotto una metafisica. Erano stati interessati alla vera costituzione del mondo fisico. Inoltre, l’entusiasmo rinascimentale per la matematica aveva portato ad un profondo interesse per i principi razionali, le proposizioni necessarie e le idee innate. Mentre l’attenzione veniva spostata dalle realtà della natura alla struttura della mente che la conosceva così bene, i filosofi dell’Illuminismo si concentrarono sulle componenti sensoriali ed esperienziali della conoscenza piuttosto che sulla semplice matematica. Quindi, mentre la filosofia del tardo Rinascimento era stata metafisica e razionalista, quello dell’Illuminismo era epistemologico ed empirico. La scuola dell’empirismo britannico – John Locke, George Berkeley (1685-1753) e David Hume dominavano la prospettiva della filosofia illuminista fino al tempo di Kant.

Motivo in Locke e Berkeley

Il saggio di Locke sull’intelligenza umana ha segnato una direzione decisamente nuova per la filosofia moderna perché ha proposto ciò che equivale a un nuovo criterio di verità. L’obiettivo di Locke nel suo saggio – “indagare sull’origine, la certezza e l’estensione della conoscenza umana” – ha coinvolto tre compiti:

  1. Per scoprire l’origine delle idee umane.
  2. Per determinare la loro certezza e valore probatorio.
  3. Esaminare le affermazioni di tutta la conoscenza che è meno che certa.

Ciò che era fondamentale per Locke, tuttavia, era che il secondo compito dipendesse dal primo. Seguendo la consuetudine generale del Rinascimento, Locke definì un’idea come entità mentale: “qualunque cosa sia l’oggetto della comprensione quando un uomo pensa”. Mentre per Descartes e l’intera scuola razionalista la certezza delle idee era stata una funzione della loro auto-evidenza – cioè, della loro chiarezza e distinzione -per Locke la loro validità dipendeva espressamente dalla modalità e dalle modalità della loro origine. Quindi, un criterio intrinseco di verità e validità è stato sostituito con uno genetico.

L’indagine esaustiva di Locke sui contenuti mentali è utile, se elaborata. Anche se ha distinto tra le idee di sensazione e idee di Riflessione , la spinta dei suoi sforzi e quelli dei suoi seguaci empiristi consisteva nel ridurre quest’ultima alla prima, per minimizzare il potere originario della mente in favore della sua ricettività passiva alle impressioni sensoriali ricevute dall’esterno. La classificazione delle idee di Locke in “semplice” e “complesso” era un tentativo di distinguere i contenuti mentali che derivano direttamente da uno o più sensi (come l’azzurro o la solidità, che provengono da un singolo senso come la vista o il tatto, e figura, spazio, estensione, riposo e movimento, che sono il prodotto di più sensi combinati) da idee complicate e composte di universali (come triangolo e gratitudine), sostanze e relazioni (come identità, diversità, causa ed effetto ).

Il saggio di Locke era un tentativo ostinato di produrre il mondo totale dell’esperienza concettuale umana da una serie di elementari blocchi elementari, muovendosi sempre dalla sensazione al pensiero e dal semplice al complesso. Il risultato fondamentale della sua epistemologia fu quindi:

  1. Che la fonte ultima delle idee umane sia l’esperienza sensata.
  2. Che tutte le operazioni mentali sono una combinazione e compounding di semplici materiali sensoriali in entità concettuali complesse.

Locke la teoria della conoscenza era basata su una specie di atomismo sensoriale, in cui la mente è un agente di scoperta piuttosto che di creazione, e le idee sono “come” gli oggetti che rappresentano, che a loro volta sono le fonti delle sensazioni che la mente riceve. La teoria di Locke ha anche fatto l’importante distinzione tra “qualità primarie “(come solidità, figura, estensione, movimento e riposo), che sono proprietà reali degli oggetti fisici, e”qualità secondarie “(come colore, gusto e odore), che sono semplicemente gli effetti di tali proprietà reali sulla mente.

È stato proprio questo dualismo di qualità primarie e secondarie che il successore di Locke, George Berkeley , ha cercato di superare. Sebbene Berkeley fosse un vescovo nella chiesa anglicana che professava il desiderio di combattere il materialismo ateo, la sua importanza per la teoria della conoscenza sta piuttosto nel modo in cui dimostrò che, alla fine, le qualità primarie sono riducibili alle qualità secondarie. Il suo empirismo portò alla negazione delle idee astratte perché credeva che le nozioni generali fossero semplicemente finzioni della mente. La scienza, sosteneva, può facilmente rinunciare al concetto di materia: la natura è semplicemente ciò che gli esseri umani percepiscono attraverso le loro facoltà sensoriali. Ciò significa che le esperienze sensoriali stesse possono essere considerate “oggetti per la mente”. Un oggetto fisico, quindi, è semplicemente un gruppo ricorrente di qualità sensoriali. Con questa importante riduzione della sostanza alla qualità, Berkeley divenne il padre della posizione epistemologica conosciuta come fenomenalismo , che è rimasto un’influenza importante nella filosofia britannica fino ai nostri giorni.

Scienza di base della natura umana in Hume

Il terzo, e per molti versi il più importante, degli empiristi britannici era lo scettico David Hume . L’intenzione filosofica di Hume era di raccogliere, umanisticamente, il raccolto seminato dalla fisica newtoniana, per applicare il metodo delle scienze naturali alla natura umana. Il risultato paradossale di questo obiettivo ammirevole, tuttavia, era acrisi scettica ancora più devastante di quella del primo Rinascimento francese.

Hume seguì Locke e Berkeley nell’affrontare il problema della conoscenza da una prospettiva psicologica. Anche lui ha trovato l’origine della conoscenza nell’esperienza sensibile. Ma mentre Locke aveva trovato un certo ordine affidabile nel potere composto della mente e Berkeley aveva trovato la stessa mentalità espressiva di un certo potere spirituale, l’analisi incessante di Hume ha scoperto la stessa contingenza nella mente come nel mondo esterno. Tutta l’uniformità nell’esperienza percettiva, sosteneva, deriva da “una qualità associativa della mente”. Associazione di idee “è un fatto, ma i rapporti di somiglianza, contiguità e causa ed effetto che produce non hanno alcuna validità intrinseca perché sono semplicemente il prodotto di” abitudine mentale “. Quindi, il principio causale su cui tuttoi resti di conoscenza non rappresentano connessioni necessarie tra le cose ma sono semplicemente il risultato della loro costante congiunzione nelle menti umane. Inoltre, la mente stessa, lungi dall’essere un potere indipendente, è semplicemente “un fascio di percezioni” senza unità o qualità coesa . La negazione di Hume di un ordine necessario della natura da un lato e di un sé sostanziale o unificato dall’altro ha fatto precipitare una crisi filosofica dalla quale la filosofia dell’Illuminismo non doveva essere salvata fino all’opera di Kant.

Movimenti non epistemologici nell’Illuminismo

Sebbene la scuola dell’empirismo britannico rappresentasse la corrente principale della filosofia illuminista fino al tempo di Kant, non era affatto l’unico tipo di filosofia prodotta dal XVIII secolo. L’Illuminismo, che era basato su alcune grandi idee fondamentali – come la dedizione alla ragione, la credenza nel progresso intellettuale, la fiducia nella natura come fonte di ispirazione e valore, e la ricerca di tolleranza e libertà nelle istituzioni politiche e sociali -generato molte correnti trasversali di espressione intellettuale e filosofica.

Materialismo e scoperta scientifica

La profonda influenza di Locke si diffuse in Francia, dove non solo portò allo scetticismo empirico di Voltaire (1694-1778) ma anche unito agli aspetti meccanicistici del cartesianesimo per produrre un’intera scuola di materialismo sensazionalistico. Opere rappresentative incluse Man a Machine(1747) di Julien Offroy de La Mettrie (1709-1751),Treatise on the Sensations (1754) di Étienne Bonnot de Condillac (1715-1780), e The System of Nature (1770) di Paul-Henri Dietrich, barone d’Holbach (1723-89). Questa posizione arrivò persino in molti articoli del grande francese Encyclopédie , a cura di Denis Diderot (1713-84) e Jean d’Alembert (1717-1783), che fu quasi un compendio completo delle conquiste scientifiche e umanistiche del XVIII secolo.

Sebbene i termini Medioevo e Rinascimento non siano stati inventati fino a ben oltre i periodi storici da essi designati, gli studiosi del XVIII secolo definivano la loro epoca “l’Illuminismo” con entusiasmo e orgoglio consapevoli. Era un’età di ottimismo e aspettative di nuovi inizi. Grandi progressi sono stati fatti in chimica escienza biologica .Jean-Baptiste de Monet, chevalier de Lamarck (1744-1829), Georges, Baron Cuvier (1769-1832), e Georges-Louis Leclerc, conte di Buffon (1707-88), introdusse un nuovo sistema di classificazione animale. Negli otto anni tra il 1766 e il 1774 furono scoperti tre elementi chimici: idrogeno, azoto e ossigeno. Le basi venivano poste in psicologia e scienze sociali e in etica ed estetica . Il lavoro di Anne-Robert-Jacques Turgot, barone de L’Aulne (1727-81), e Montesquieu (1689-1755) in Francia, Giambattista Vico (1668-1744) in Italia, e Adam Smith (1723-90) in Scozia segnò l’inizio di economia , politica, storia, sociologia e giurisprudenza come scienze. Hume, il filosofo utilitarista Jeremy Bentham (1748-1832), ei teorici britannici del “senso morale” stavano trasformando l’etica in un campo specializzato di indagine filosofica. E Anthony Ashley, 3º conte di Shaftesbury(1671-1713), Edmund Burke (1729-1797), Johann Gottsched (1700-66), e Alexander Baumgarten (1714-62) stava gettando le basi per un’estetica sistematica .

Società e filosofia politica

Oltre all’epistemologia, i contributi filosofici più significativi dell’Illuminismo sono stati fatti nei campi della filosofia sociale e politica. Il Due trattati del governo civile (1690) di Locke e Il contratto sociale(1762) di Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) propose le giustificazioni dell’associazione politica fondate sui nuovi requisiti politici dell’epoca. Le filosofie politiche del Rinascimento di Machiavelli, Bodin e Hobbes avevano presupposto o difeso ilpotere assoluto di re e governanti. Ma le teorie illuministe di Locke e Rousseau sostenevano la libertà e l’eguaglianza dei cittadini. Era una trasformazione storica naturale. I secoli XVI e XVII erano l’era dell’assolutismo; il principale problema della politica era il mantenimento dell’ordine interno e la teoria politica era condotta nel linguaggio della sovranità nazionale. Ma il XVIII secolo era l’era delle rivoluzioni democratiche; il principale problema politico era quello di assicurare la libertà e rivoltarsi contro l’ingiustizia, e la teoria politica era espressa nell’idioma di diritti naturali e inalienabili.

La filosofia politica di Locke ha esplicitamente negato il il diritto divino dei re e il potere assoluto del sovrano. Invece, ha insistito su un diritto naturale e universale alla libertà e all’uguaglianza. Lo stato di natura in cui vivevano gli esseri umani originariamente non era, come immaginava Hobbes, intollerabile, sebbene avesse alcuni inconvenienti. Pertanto, le persone si unirono per formare la società – come insegnava Aristotele, “non semplicemente per vivere, ma per vivere bene”. Il potere politico, sosteneva Locke, non può mai essere esercitato a prescindere dal suo scopo ultimo, che è il bene comune , per il politico contratto è intrapreso al fine di preservare la vita, la libertà e la proprietà.

Locke ha quindi affermato uno dei principi fondamentali del liberalismo politico : che non ci può essere soggezione al potere senza consenso – sebbene una volta fondata la società politica, i cittadini sono obbligati ad accettare le decisioni della maggioranza del loro numero. Tali decisioni sono prese a nome della maggioranza dal legislatore, anche se il potere ultimo di scegliere il legislatore spetta al popolo; e persino i poteri del legislatore non sono assoluti, perché la legge di natura rimane come norma permanente e come principio di protezione contro l’autorità arbitraria.

Le dottrine politiche più radicali di Rousseau furono costruite su basi Lockean. Anche per lui, la convenzione del contratto sociale costituiva la base di ogni legittima autorità politica, sebbene la sua concezione di la cittadinanza era molto più organica e molto meno individualista di quella di Locke. La rinuncia alla libertà naturale per la libertà civile significa che tutti i diritti individuali (tra i quali i diritti di proprietà) diventano subordinati al volontà generale . Per Rousseau il lo stato è una persona morale la cui vita è l’unione dei suoi membri, le cui leggi sono atti di volontà generale e il cui fine è la libertà e l’eguaglianza dei suoi cittadini. Ne consegue che quando un governo usurpa il potere della gente, il contratto sociale è rotto; e non solo i cittadini non sono più costretti a obbedire, ma hanno anche l’obbligo di ribellarsi. La sfida di Rousseau il collettivismo era chiaramente una rivolta contro il sistematico di Locke individualismo ; per Rousseau la categoria fondamentale non era “persona fisica” ma “cittadina”. Tuttavia, per quanto differissero, in questi due teorici sociali dell’Illuminismo si trova il germe di tutti i moderni liberalismo : la sua fede nella democrazia rappresentativa , nelle libertà civili e nella dignità fondamentale degli esseri umani.

Professionalizzazione della filosofia

Nel suo Éléments de philosophie (1759; “Elements of Philosophy”), d’Alembert ha scritto:

Il nostro secolo è il secolo della filosofia per eccellenza. Se si considera senza pregiudizi lo stato attuale della nostra conoscenza, non si può negare che la filosofia tra di noi ha mostrato progressi.

D’Alembert stava richiamando l’attenzione sull’autoanalisi di cui è famoso il XVIII secolo e si riferiva indubbiamente alle attività dei matematici (come lui), dei giuristi, degli economisti e dei moralisti dilettanti piuttosto che a quelli di ristretti specialisti filosofici. Ma il XVIII secolo era chiaramente il “secolo della filosofia per eccellenza” anche in un senso più tecnico, perché era il periodo in cui la filosofia cominciò a passare dalle mani di gentiluomini e dilettanti a quelle dei veri professionisti. Il segno principale di questo cambiamento è stato il ritorno della filosofia rispettabile al università .

Questa trasformazione è avvenuta prima in Germania ed è principalmente associata al Università di Halle (fondata nel 1694). Durante il periodo della generazione tra Leibniz e Kant, il clima filosofico cambiò profondamente. Il miglior rappresentante di questo cambiamento è stato Christian Wolff(1679-1754), che insegnò filosofia a Halle. Kant chiamò Wolff “il vero creatore dello spirito di completezza in Germania” e Wolff fu davvero un pioniere nelle tecniche che trasformarono la filosofia in una disciplina professionale: l’adozione autocosciente di un approccio sistematico e la creazione di un vocabolario filosofico specializzato. Wolff distinse con cura i vari campi della filosofia, scrisse libri di testo in ciascuno di essi, che furono usati nelle università tedesche per molti anni, e creò molti dei termini filosofici specializzati che sono sopravvissuti fino ai giorni nostri.

L’illuminismo tedesco fu il primo periodo moderno a produrre specialisti in filosofia. In Inghilterra, il filosofare nelle università non diventò serio fino a ben oltre l’epoca di Hume, ma già i campi filosofici erano stati sufficientemente distinti per essere rappresentati da professori distinti. I titoli di professore di filosofia mentale, professore di filosofia morale e professore di filosofia metafisica, come sorsero a Oxford e Cambridge, furono il prodotto del tardo XVIII secolo e dell’inizio del XIX secolo.

Due aspetti aggiuntivi dell’illuminazione tedesca sono rilevanti: (1) la fondazione del primo professionista riviste e (2) la crescente preoccupazione della filosofia con la propria storia. Il dotto giornale, come la società scientifica, era un’innovazione del 17 ° secolo. Ma quello che era iniziato come un generale sforzo intellettuale divenne nella Germania del XVIII secolo un’impresa specificamente filosofica. I diari sono stati pubblicati in gran numero: ad esempio, Acta Philosophorum (Halle, 1715-26), Der philosophische Büchersaal (Lipsia, 1741-44; “The Philosophical Book Room”), e la Neues philosophisches Magazin (Lipsia, 1789- 91), dedicato esclusivamente alla filosofia di Kant.

Ancora più interessante è la pubblicazione del voluminoso tedesco storie della filosofia dopo il 1740, tra cui The History of Philosophy di Johann Brucker , 6 vol. (1742-1767); Lehrbuch der Geschichte der Philosophie di Johann Buhle , 8 vol. (1796-1804; “Libro di testo sulla storia della filosofia”); Dietrich Tiedemann’s Geist der spekulativen Philosophie von Thales bis Berkeley , 6 vol. (1791-97: “Lo spirito della filosofia speculativa da Talete a Berkeley”); e Gottlieb Tennemann’s Geschichte der Philosophie , 11 vol. (1789-1819, estratto in A Manual of the History of Philosophy ).

Esame critico della ragione in Kant

Tutti questi sviluppi portarono direttamente alla filosofia di Immanuel Kant, il più grande filosofo del periodo moderno, le cui opere segnano il vero culmine della filosofia dell’Illuminismo. Storicamente parlando, il grande contributo di Kant fu quello di delucidare sia il sensoriale che ilelementi a priori nella conoscenza e quindi colmare il divario tra l’estremo razionalismo di Leibniz e l’estremo empirismo di Hume. Ma oltre al brillante contenuto delle sue dottrine filosofiche, Kant è stato responsabile di tre innovazioni filosofiche cruciali: (1) una nuova definizione di filosofia, (2) una nuova concezione di filosofia metodo , e (3) un nuovo modello strutturale per la scrittura della filosofia.

Kant concepì la ragione di essere nel cuore stesso dell’impresa filosofica. L’unico compito della filosofia, secondo lui, è determinare quale sia la ragione che può o non può fare. La filosofia, egli disse, “è la scienza della relazione di tutta la conoscenza ai fini essenziali della ragione umana”; il suo vero scopo è sia costruttivo (“delineare il sistema di tutta la conoscenza che nasce dalla pura ragione”) che critico (“esporre le illusioni di una ragione che dimentica i suoi limiti “). La filosofia è quindi una chiamata di grande dignità, poiché il suo scopo è la saggezza, ei suoi praticanti sono essi stessi “legislatori della ragione”. Ma perché la filosofia sia “la scienza delle massime massime della ragione”, il filosofo deve essere in grado di determinare la fonte, l’estensione e la validità della conoscenza umana e i limiti ultimi della ragione. E questi compiti richiedono un metodo filosofico speciale.

A volte Kant lo chiamava “metodo trascendentale, “ma più spesso il” metodo critico “. Il suo scopo era quello di respingere le assunzioni dogmatiche della scuola razionalista, e il suo desiderio era di tornare alla posizione semi sintetica con cui Cartesio aveva cominciato prima che le sue dogmatiche pretese di certezza prendessero piede. Il metodo di Kant era di condurre un esame critico dei poteri di una ragione a priori – un’inchiesta su ciò che la ragione può ottenere quando viene rimossa tutta l’esperienza. Il suo metodo era basato su una dottrina che lui stesso chiamava “una rivoluzione copernicana” in filosofia (per analogia con il passaggio dal geocentrismo all’eliocentrismo in cosmologia): l’assunzione che gli oggetti devono conformarsi alla conoscenza umana – o all’apparato umano di conoscenza – piuttosto che la conoscenza umana deve conformarsi agli oggetti. La domanda allora è diventata: qual è la natura esatta di questo apparato conoscente?

A differenza di Cartesio, Kant non potrebbe mettere in dubbio che la conoscenza esiste. Nessuno sollevato all’Illuminismo potrebbe dubitare, ad esempio, che la matematica e la fisica newtoniana fossero reali. La domanda metodologica di Kant era piuttosto: come è possibile la conoscenza matematica e fisica? Come deve essere strutturata la conoscenza umana per rendere sicure queste scienze? Il tentativo di rispondere a queste domande era il compito del grande lavoro di Kant Critica della ragion pura (1781).

Lo scopo di Kant era di esaminare la ragione non solo in uno dei suoi domini, ma in ciascuno dei suoi impieghi secondo la triplice struttura della mente umana che aveva ereditato da Wolff. Quindi l’esame critico della ragione nel pensiero (scienza) è intrapreso nella Critica della ragion pura , quella della ragione nella volontà (etica) nella Critica della ragione pratica (1788), e quella della ragione nel sentimento (estetica) nel Critica del giudizio (1790).

Forme letterarie

La forma letteraria dell’illuminismo filosofare era semplice e diretta. Tranne un occasionale ritorno alla forma del dialogo, come nei Tre dialoghi di Berkeley tra Hylas e Philonous (1713) e nei Dialoghi di Hume concernenti la religione naturale (1779), consisteva in inchieste, discorsi, trattati, dissertazioni e saggi, generalmente ben scritti in prosa chiara, relativamente non tecnica. Ma Kant non solo introdusse una formidabile terminologia filosofica tecnica nelle sue opere, ma fu, in effetti, il creatore di una nuova forma filosofica – la “critica” o “esame critico” – che aveva una sua speciale architettura. Ciascuna delle tre critiche di Kant è divisa nelle stesse tre parti: (1) un “analitico “, o analisi del corretto funzionamento della ragione, (2) a”dialettica, “o logica dell’errore, che mostra le insidie ​​in cui cade una ragione incurante, e (3) un”metodologia, “un accordo di regole per la pratica. È una forma che era unica per Kant, ma sollevava alcuni problemi di pensiero “oppositivo”, ai quali i filosofi del XIX secolo come Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Arthur Schopenhauer e Søren Kierkegaard dovevano successivamente rivolgersi.

Il 19° secolo

La morte di Kant nel 1804 segna formalmente la fine dell’Illuminismo. Il 19 ° secolo ha inaugurato nuovi problemi filosofici e nuove concezioni di ciò che la filosofia dovrebbe fare. È stato un secolo di grande diversità filosofica. Nel Rinascimento, il principale fatto intellettuale era stato l’ascesa della matematica e delle scienze naturali, ei compiti che questo fatto imponeva alla filosofia determinarono la sua direzione per due secoli. Nell’Illuminismo, l’attenzione si era rivolta al personaggio della mente che aveva così padroneggiato con successo il mondo naturale, e razionalisti ed empiristi avevano conteso la maestria fino alla sintesi kantiana. Per quanto riguarda il 19 ° secolo, tuttavia, se una singola caratteristica del suo pensiero potrebbe essere individuata per enfatizzare, potrebbe essere chiamata la scoperta dell’ irrazionale . Ma molte scuole filosofiche erano presenti e si contesero in una serie di distinte e potenti opposizioni: il pragmatismo contro l’ idealismo, il positivismo contro l’ irrazionalismo, il marxismo contro il liberalismo.

La filosofia occidentale nel XIX secolo fu influenzata da numerosi cambiamenti nella cultura e nella società intellettuale europea e americana. Questi cambiamenti furono principalmente il movimento romantico del primo Ottocento, che fu una rivolta poetica contro la ragione a favore del sentimento; la maturazione della Rivoluzione industriale, che ha causato indicibili sofferenze e prosperità e ha provocato una moltitudine di filosofie di riforma sociale; le rivoluzioni del 1848 a Parigi, in Germania e a Vienna, che riflettono in modo evidente divisioni di classe e prima impiantarono nella coscienza europea i concetti della borghesia e del proletariato ; e, infine, la grande ondata di scienza biologica in seguito alla pubblicazione del lavoro di Charles Darwin (1809-82) sulla teoria di evoluzione . Il romanticismo influenzò sia gli idealisti tedeschi che i filosofi dell’irrazionalismo. Esperienze di discordia economica e disordini sociali hanno prodotto la filosofia sociale migliorativa dell’utilitarismo inglese e le dottrine rivoluzionarie di Karl Marx (1818-1883). E le idee evolutive di Darwin hanno fornito i prerequisiti per il pragmatismo americano .

Una visione sinottica della filosofia occidentale nell’Ottocento rivela un’interessante cronologia. Il primo secolo fu dominato dalla scuola tedesca di idealismo assoluto , i cui principali rappresentanti erano Johann Fichte (1762-1814), Friedrich Schelling (1775-1854) e Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). La metà del secolo fu contrassegnata da una rinascita di interesse per la scienza e i suoi metodi, come si evince dal lavoro di Auguste Comte (1798-1857) in Francia e John Stuart Mill (1806-73) in Inghilterra, e dal liberale (Mill) e teoria sociale radicale (Marx).

Il tardo secolo ebbe una seconda fioritura dell’idealismo, questa volta guidata dai filosofi inglesi TH Green (1836-82), FH Bradley (1846-1924) e Bernard Bosanquet (1848-1923), e l’ascesa del pragmatismo americano, rappresentato da Charles Sanders Peirce (1839-1914) e William James (1842-1910). Le nuove filosofie dell’irrazionale, prodotte dai pensatori altamente idiosincratici Søren Kierkegaard (1813-55), Arthur Schopenhauer (1788-1860) e Friedrich Nietzsche (1844-1900), attraversarono il secolo nella sua interezza.

L’idealismo di Fichte, Schelling e Hegel

L’Illuminismo, ispirato all’esempio della scienza naturale, aveva accettato certi limiti della conoscenza umana; cioè, aveva riconosciuto certi limiti alla capacità della ragione di penetrare nella realtà ultima perché ciò richiederebbe metodi che superassero le capacità del metodo scientifico. In questa particolare modestia, le filosofie di Hume e Kant erano molto simili. Ma all’inizio del XIX secolo lo spirito metafisico ritornò in una forma molto ambiziosa e stravagante. L’idealismo tedesco ripristinò le pretese più speculative di Leibniz e Spinoza. Questo sviluppo è dovuto in parte all’influenza del Romanticismo ma anche, e soprattutto, a una nuova alleanza della filosofia con la religione. Non era un caso che tutti i grandi idealisti tedeschi fossero ex studenti di teologia: Fichte a Jena e Lipsia (1780-84), Schelling e Hegel al seminario di Tübingen (1788-95), o ai figli dei pastori protestanti. È probabilmente questa circostanza che ha dato all’idealismo tedesco il suo carattere intensamente serio, quasi religioso e dedicato.

La conseguenza di questo allineamento religioso fu che l’interesse filosofico si spostò dalla Critica della Ragion pura di Kant (in cui aveva tentato di spiegare la scienza naturale e negato la possibilità della certezza nella metafisica) ai suoi Critica della Ragione pratica (in cui aveva esplorato la natura del sé morale) e il suo Critica del giudizio (in cui aveva trattato la finalità dell’universo nel suo complesso). L’idealismo assoluto era basato su tre premesse:

  1. Che il principale dato di filosofia è il sé umano e la sua autocoscienza.
  2. Che il mondo nel suo insieme sia spirituale attraverso e attraverso – che sia, in effetti, qualcosa di simile a un sé cosmico.
  3. Che, sia nel sé che nel mondo, non è principalmente l’elemento intellettuale che conta, ma piuttosto il volitivo e il morale.

Quindi, per la metafisica idealistica, il compito principale della filosofia era comprendere il sé, l’autocoscienza e l’universo spirituale.

Le filosofie di Fichte, Schelling e Hegel avevano molto in comune. Fichte, professore di filosofia alla neonata Università di Berlino (1809-14), combinò in un’unità funzionale il soggettivismo di Cartesio, il monismo cosmico di Spinoza e l’intensità morale di Kant. Ha concepito l’autocoscienza umana come il primo fatto metafisico attraverso l’analisi di cui il filosofo trova la sua strada verso la totalità cosmica che è “L’assoluto . “Proprio come la volontà morale è la caratteristica principale del sé, così è anche il principio attivatore del mondo. Così Fichte fornì una nuova definizione di filosofare che la rese la più dignitosa delle attività intellettuali. L’unico compito della filosofia è “la chiarificazione della coscienza”, e il più alto grado di autocoscienza è raggiunto dai filosofi perché solo loro riconoscono la “Mente” o “Spirito “, come principio centrale della realtà.

Questa linea di pensiero fu portata avanti da Georg Wilhelm Friedrich Hegel, il successore di Fichte a Berlino e forse il singolo pensatore più completo e influente del 19 ° secolo. Il problema di Kant era stato l’esame critico del ruolo della ragione nell’esperienza umana. Anche per Hegel, la funzione della filosofia è scoprire il luogo della ragione in natura, nell’esperienza e nella realtà, per comprendere le leggi secondo le quali la ragione opera nel mondo. Ma mentre Kant aveva trovato la ragione per essere la forma che la mente impone al mondo, Hegel ha trovato che fosse costitutivo del mondo stesso – non qualcosa che la mente impone ma qualcosa che scopre. Proprio come Fichte aveva proiettato la coscienza dalla mente alla realtà, così Hegel ha proiettato la ragione. Le risultanti affermazioni hegeliane – che “il razionale è il reale” e che “la verità è il tutto” – pur esprimendo una teoria organica della verità e della realtà, tendevano a confondere le solite distinzioni che i precedenti filosofi avevano fatto tra logica e metafisica, tra soggetto e oggetto, tra pensiero ed esistenza; per il principio fondamentale dell’idealismo, quella realtà è spirituale, genera solo un’inclusività così vaga.

Alle fondamenta Fichteane, tuttavia, Hegel aggiunse un corollario cruciale: che l’Assoluto, o Tutto, che è un concreto un’entità universale , non è statico ma subisce uno sviluppo cruciale nel tempo. Hegel ha chiamato questa evoluzione “il processo dialettico “. Sottolineandolo, Hegel ha compiuto due cose: (1) ha indicato che la ragione stessa non è eterna ma “storica” ​​e (2) ha quindi dato un nuovo significato e rilevanza alle mutevoli condizioni della società umana nella storia – che ha aggiunto alla compito filosofico una dimensione culturale che non aveva posseduto prima.

La vocazione del filosofo, secondo Hegel, è quella di approcciare l’Assoluto attraverso la coscienza, per riconoscerlo come Spirito che esprime e si sviluppa (il “rendersi conto di sé” era la sua frase) in tutte le molteplici sfaccettature della vita umana. La lotta è l’essenza dell’esistenza spirituale e l’auto-ingrandimento è il suo obiettivo. Per queste ragioni, i vari rami dell’intelletto e della cultura, elencati di seguito, diventano stadi nello sviluppo dello “Spirito del mondo”:

  1. Le caratteristiche psicologiche degli esseri umani (abitudine, appetito, giudizio) che rappresentano “Spirito soggettivo. “
  2. Leggi umane, disposizioni sociali e istituzioni politiche (la famiglia, la società civile, lo stato) che esprimono “Spirito oggettivo. “
  3. Arte umana, religione e filosofia che incarnano “Spirito assoluto . “

Pertanto, ciò che iniziò in Hegel come metafisica dell’Assoluto finì col diventare una filosofia totale della cultura umana.

Positivismo e teoria sociale in Comte, Mulino e Marx

Gli idealisti assoluti hanno scritto come se i metodologi rinascimentali delle scienze non fossero mai esistiti. Ma se in Germania la tradizione empirica e scientifica in filosofia giaceva in letargo, in Francia e in Inghilterra a metà del XIX secolo era molto viva. In Francia, Auguste Comte ha scritto la sua grande storia filosofica della scienza , Cours de philosophie positive (1830-42, “Corso di filosofia positiva”, ing. The Positive Philosophy of Auguste Comte ), in sei volumi. Influenzato da Bacon e dall’intera scuola dell’empirismo britannico, dalla dottrina del progresso avanzata da Turgot e dal marchese di Condorcet (1743-94) durante il XVIII secolo, e dal riformatore sociale molto originale Henri de Saint-Simon (1760-1825), Comte definì la sua filosofia “positivismo”, con la quale intendeva a filosofia della scienza così ristretta da negare qualsiasi validità alla “conoscenza” non derivata dai metodi scientifici accettati. Ma il Cours de philosophie positivo ha fatto il suo punto non per la dialettica, ma per un appello alla storia del pensiero, e qui Comte ha presentato le sue due idee di base:

  1. L’idea che le scienze siano emerse in un rigoroso ordine, a cominciare dalla matematica e dall’astronomia, seguita dalla fisica, dalla chimica e dalla biologia e culminata nella nuova scienza della sociologia, a cui Comte fu la prima ad attribuire il nome.
  2. Il cosidetto “legge dei tre stadi “, che considera il pensiero in ogni campo come un passaggio progressivo dalla superstizione alla scienza prima di essere religioso, poi astratto, o metafisico, e infine positivo, o scientifico.

Il contributo di Comte fu di iniziare un pregiudizio antireligioso e antimetafisico nella filosofia della scienza che sopravvisse nel XX secolo.

Nell’Inghilterra della metà del XIX secolo il principale rappresentante della tradizione empirica da Bacon a Hume era John Stuart Mill. La teoria della conoscenza di Mill, meglio rappresentata nella sua L’esame della filosofia di Sir William Hamilton (1865) non fu particolarmente originale, ma piuttosto una combinazione giudiziosa delle dottrine di Berkeley e Hume; simboleggiava la sua sfiducia nei confronti della vaga metafisica, la sua negazione dell’elemento a priori nella conoscenza e la sua risoluta opposizione a qualsiasi forma di intuizionismo. È nella sua enorme influenza A System of Logic (1843), tuttavia, le idee teoriche principali di Mill sono da trovare.

Questo lavoro, come parte del suo sottotitolo, i Principi di Evidenza e i Metodi di Ricerca Scientifica , indica che si trattava meno della logica formale che della metodologia scientifica. Mulino fatto qui la distinzione fondamentale tra deduzione e induzione , definito l’induzione come il processo per scoprire e dimostrare proposizioni generali, e ha presentato le sue “quattro metodi di indagine sperimentale” come il cuore del metodo induttivo. Questi metodi erano, di fatto, solo una versione ingrandita e raffinata delle “tavole di scoperta” di Francis Bacon. Ma la sezione più significativa di A System of Logic fu la sua conclusione, Libro VI, sulla logica delle scienze morali .

Mill ha preso l’esperienza dell’uniformità della natura come garanzia di induzione. Qui ha riaffermato la convinzione di Hume che è possibile applicare il principio di causalità e i metodi della scienza fisica ai fenomeni morali e sociali. Questi possono essere così complessi da fornire solo “previsioni condizionali”, ma in questo senso ci sono “leggi sociali”. Comte e Mill concordano sulla possibilità di una vera scienza sociale.

La Logica di Mill era estremamente influente e continuò ad essere insegnata a Oxford e Cambridge fino al XX secolo, ma alla fine la sua importanza era meno nella logica e nell’epistemologia che nell’etica e nella filosofia politica. Mill fu il grande apostolo del liberalismo politico nel diciannovesimo secolo, un vero seguace di John Locke. E, proprio come Locke e Rousseau avevano rappresentato le ali liberali e radicali della teoria sociale nel primo periodo moderno, così Mill e Karl Marx rappresentarono l’approccio liberale e radicale alla riforma sociale 100 anni dopo.

Mill fu cresciuto dai riformatori sociali – suo padre, James Mill (1773-1836) e Jeremy Bentham. La sua teoria sociale era un tentativo, con mezzi graduali, arrivati ​​democraticamente, per combattere i mali della rivoluzione industriale. La sua etica, espressa nella sua L’utilitarismo (1861), seguì le formulazioni di Bentham nel trovare la fine della società per consistere nella produzione della più grande quantità di felicità per i suoi membri, ma diede alle dottrine più crudeli (ma più coerenti) di Bentham un taglio umanistico e individualista. Quindi, l’auto-sviluppo morale dell’individuo diventa il valore ultimo nell’etica di Mill.

Questa tendenza è stata espressa anche nei suoi saggi On Liberty (1859) e Considerazioni sul governo rappresentativo (1861). Nel primo ha affermato il caso per la libertà dell’individuo contro “la tirannia della maggioranza”, ha presentato argomenti forti a favore della completa libertà di pensiero e di discussione, e ha sostenuto che nessuno stato o società ha il diritto di impedire il libero sviluppo di individualità umana. In quest’ultimo ha fornito una difesa classica per il principio della democrazia rappresentativa, ha chiesto un’adeguata rappresentanza delle minoranze, ha sollecitato una rinnovata partecipazione pubblica all’azione politica per le necessarie riforme sociali e ha sottolineato i pericoli di un orientamento di classe o speciale, legislazione.

Un contrappeso radicale alle idee liberali di Mill fu fornito dal filosofo, economista politico e rivoluzionario Karl Marx. Prima del 1848, Marx usava l’idea hegeliana di estraniamento (che Hegel aveva usato in senso metafisico) per indicare l’alienazione del lavoratore dal godimento dei prodotti del suo lavoro, la grossolana trattazione del lavoro umano come una mera merce e gli esseri umani come mere cose, e la generale disumanizzazione degli individui in una società capitalista egoistica, alla ricerca del profitto.

In Il Manifesto Comunista (1848), che scrisse con il suo collega e amico Friedrich Engels (1820-95), Marx cedette al temperamento rivoluzionario dei tempi invocando il violento rovesciamento dell’ordine sociale esistente (come aveva fatto Rousseau prima del Rivoluzione francese). Tutta la storia, ha detto Marx, è la lotta tra una minoranza sfruttatrice e una maggioranza sfruttata, più recentemente tra la borghesia e il proletariato ; e sostenne la formazione di un partito comunista per stimolare la coscienza proletaria di classe e incoraggiare la presa del potere proletaria e l’istituzione di una gestione giusta e democratica società socialista.

Il fervore rivoluzionario di Marx tendeva a danneggiare la sua reputazione filosofica in Occidente, e il suo successo filosofico rimane oggetto di controversie. Ma alcune delle sue idee (alcune di ispirazione hegeliana, alcune originali) hanno resistito. Tra questi ci sono:

  1. Quella società è un equilibrio mobile (dialettico) di forze antitetiche che producono cambiamenti sociali .
    Che non c’è conflitto tra un determinismo economico rigido e un programma di azione rivoluzionaria.
  2. Quelle idee (comprese le teorie filosofiche) non sono puramente razionali e quindi non possono essere indipendenti da circostanze esterne, ma dipendono dalla natura dell’ordine sociale in cui sorgono.

Indipendente e movimenti irrazionali

Alla fine del 19 ° secolo ci fu una fioritura di molti movimenti filosofici indipendenti. Sebbene a quel tempo Hegel fosse stato quasi dimenticato in Germania, in Inghilterra era in corso un rinascimento hegeliano, guidato da TH Green, FH Bradley, e Bernard Bosanquet . Bradley L’apparizione e la realtà(1893) costituivano il punto di riferimento per la riscoperta del metodo dialettico di Hegel. In America una forte reazione contro l’idealismo favorì il movimento pragmatico , guidato da Charles Sanders Peirce e William James. Peirce, un logico, sostenne che la funzione di ogni indagine è quella di sradicare il dubbio e che il significato di un concetto consiste nelle sue conseguenze pratiche. James trasformò la teoria pragmatica del significato di Peirce in una teoria pragmatica della verità; nel suo The Will to Believe (1897), ha affermato che gli esseri umani hanno il diritto di credere anche di fronte a prove inconcludenti e che, poiché la conoscenza è essenzialmente uno strumento, le conseguenze pratiche di una convinzione sono la vera prova della sua verità: vero le credenze sono quelle che funzionano. Nel frattempo, in Austria, Franz Brentano (1838-1917), che insegnò all’Università di Vienna dal 1874 al 1895, e Alexius Meinong (1853-1920), che insegnava a Graz, stava sviluppando una psicologia empirica e una teoria degli oggetti intenzionali che avrebbero avuto un’influenza considerevole sul nuovo movimento della fenomenologia.

Tuttavia, non era uno di questi sviluppi del tardo XIX secolo, ma piuttosto l’enfasi sull’irrazionale, iniziata quasi all’inizio del secolo, che ha dato alla filosofia del periodo il suo particolare sapore. Hegel, nonostante il suo impegno per la metafisica sistematica, aveva tuttavia portato avanti la tradizione illuminista della fede nella razionalità umana. Ma presto la sua influenza fu sfidata da due direzioni diverse. Il pensatore cristiano danese Søren Kierkegaard ha criticato le logiche pretese del sistema hegeliano; e uno dei suoi contemporanei, Arthur Schopenhauer, egli stesso un idealista tedesco e costruttore di un sistema audace e fantasioso, contraddiceva Hegel affermando che l’irrazionale è il vero reale.

Le critiche di Kierkegaard a Hegel erano un appello al concreto rispetto all’astratto. Ha satirizzato il razionalismo hegeliano come un perfetto esempio di “accademico in filosofia” – di teorizzazioni distaccate, oggettive, astratte e di costruzione del sistema che erano cieche alle realtà dell’esistenza umana e al suo carattere soggettivo, vivente ed emotivo. Ciò che un essere umano richiede nella vita, ha detto Kierkegaard, non è un’infinita ricerca ma l’audacia di decisione e impegno risoluti. L’ essenza umana non si trova nel pensare ma nel condizioni esistenziali della vita emotiva, nell’ansia e nella disperazione. I titoli di tre dei libri di Kierkegaard-Paura e tremore (1843), Il concetto di terrore (1844), e La malattia fino alla morte to (1849) -indica la sua preoccupazione per gli stati di coscienza piuttosto diversi dalla cognizione.

Per un breve periodo Schopenhauer ha gareggiato senza successo con Hegel all’Università di Berlino; da allora in poi si ritirò per trascorrere il resto della sua vita in battaglia contro la filosofia accademica. Il suo stesso sistema, benché ordinato e attentamente elaborato, era espresso in un linguaggio vivido e coinvolgente. Schopenhauer concordava con Kant che il mondo delle apparenze, dei fenomeni, è governato dalle condizioni di spazio, tempo e causalità. Ma sostenne che la scienza, che indaga sul mondo fenomenico, non può penetrare nel mondo reale dietro le apparenze, che è dominata da una volontà cosmica forte, cieca, sforzata, universale che si esprime nei capricci dell’istinto umano, nello sforzo sessuale e in le incertezze selvagge di comportamento animale. Ovunque in natura si vede conflitto, conflitto e impulso inarticolato; e questi, piuttosto che i processi razionali o la chiarezza intellettuale, sono i veri punti di contatto del genere umano con la realtà ultima.

Friedrich Nietzsche , il terzo membro del triumvirato irrazionale, era uno scrittore prolifico ma non sistematico, che presentava il suo mosaico di idee in rapidi atomi di pensiero. Nietzsche considerava il compito del filosofo come la distruzione di vecchi valori, la creazione di nuovi ideali e attraverso la costruzione di una nuova civiltà. Era d’accordo con Schopenhauer che la mente è uno strumento d’istinto da usare al servizio della vita e del potere, e sostenne quell’illusione è necessaria agli esseri umani come verità. Nietzsche passò molto tempo ad analizzare stati emotivi come risentimento, senso di colpa, cattiva coscienza e disprezzo di sé.

Kierkegaard, Schopenhauer e Nietzsche hanno fornito per il 19 ° secolo una nuova concezione non razionale della natura umana, e consideravano la mente non tanto aperta all’introspezione razionale, ma oscura, oscura, nascosta e profonda. Ma soprattutto hanno iniziato un nuovo stile di filosofare. Schopenhauer scriveva come un saggista del XVIII secolo, Kierkegaard era un maestro dei metodi dell’ironia e del paradosso, e Nietzsche usava aforismi ed epigrammi in modo auto-coscientemente letterario. Per loro, il filosofo dovrebbe essere meno accademico di un uomo di lettere.

Referenze

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