Critiche alla metafisica

La metafisica è un complesso ed immenso corpus filosofico che studia le relazioni tra il mondo “fisico” ed il mondo “eterico” tra realtà e spiritualità; l’Alchimia, la Magia, l’Astrologia,la Spagirica, la Cartomanzia… sono discipline che fanno parte della metafisica. La metafisica ha molti detrattori. L’uomo che aspira a “conoscere la realtà come mera apparenza”, per usare la descrizione di Bradley, è comunemente considerato un sognatore, un imbroglione o un ciarlatano . La realtà in questo contesto è, secondo la stessa ammissione del metafisico, qualcosa che è inaccessibile al senso; come  Platone ha spiegato che può essere scoperto solo dalla pura intelligenza e solo se quest’ultimo può liberarsi da ingombri corporei. L’ inferenza che il mondo metafisico è segreto e misterioso è abbastanza naturale. La metafisica in questa visione sblocca i misteri e lascia l’uomo ordinario nei segreti. È, per non dirlo in modo eccessivo, uno studio dell’ occulto.

Metafisica come conoscenza del soprasensibile

Che ci siano aspetti della metafisica che danno colore a questa caricatura, difficilmente si può negarlo. Il linguaggio di Platone, in particolare, suggerisce una distinzione assoluta tra il mondo ingannevole di apparenze , che non possono mai essere un oggetto di conoscenza, e il mondo invisibile delle Forme, ognuna delle quali è esattamente ciò che sembra essere. Platone ha esortato i suoi lettori a non prendere sul serio le cose di senso; ha detto loro che tutto ciò che ha a che fare con i sensi, inclusi gli appetiti naturali e la vita del corpo, è irreale e poco importante. Il filosofo, a suo avviso, ha bisogno di vivere una vita ascetica , il cui scopo principale è coltivare la sua anima . Solo se lo fa, e segue un rigoroso addestramento intellettuale, ha qualche speranza di ottenere l’occhio della sua anima fisso sulla vera realtà e così di capire perché le cose sono quello che sono.

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Eppure anche questo programma ammette un’interpretazione innocua , o relativamente innocua. Il “dialettico”, come Platone chiamava il suo filosofo metafisico, è detto in un punto che si preoccupa di “dare un conto” e le uniche cose di cui può dare un resoconto sono fenomeni. L’interesse di Platone, nonostante le prime apparizioni, non era invisibile per il suo interesse; ha proposto di andare dietro le cose visibili per spiegarle. Non era tanto sdegnoso nei confronti dei fatti quanto critico nei confronti delle opinioni accettate; il suo attacco all’accompagnamento nelle “apparenze” era un attacco alla saggezza convenzionale. Che questo fosse così non emerge in nessun luogo più chiaramente che nel fatto che i suoi obiettivi includevano non solo le convinzioni su ciò che esiste, ma anche le convinzioni su ciò che è buono. Sono le opinioni di molti che hanno bisogno di correzione e ciò può accadere solo se gli uomini penetrano dietro le apparenze e si aggrappano alla realtà.

Platone viene spesso presentato come un nemico della scienza sulla base del fatto che egli era aspramente contrario all’Epirotismo e perché ha detto che, se mai ci sarebbero stati progressi in l’astronomia , le apparenze reali dei cieli stellati devono essere ignorate. Comprese l’empirismo, tuttavia, l’accettazione acritica di fatti apparenti, con il tentativo di rintracciare le regolarità in essi; è un atteggiamento che, a suo avviso, è segnato dall’assenza di pensiero . Per quanto riguarda i cieli stellati, è certamente difficile prendere Plato letteralmente quando confronta la loro funzione in astronomia con quella di un diagramma ben disegnato in geometria . Eppure non aveva torto a suggerire che non sarebbe stato possibile compiere progressi nelle indagini astronomiche fino a quando le apparizioni non fossero state prese per realtà assolute. I successivi progressi dell’astronomia hanno dimostrato che questa visione è del tutto corretta.

Ci sono degli aspetti in cui l’atteggiamento di Platone nei confronti dei fenomeni era esattamente lo stesso di quello dello scienziato moderno. Resta il fatto, tuttavia, che ha creduto in un regno di realtà invisibili, ed è ovviamente lontano dall’essere l’unico metafisico a farlo. Molti, se non del tutto, i metafisici si impegnano a rivendicare la conoscenza del soprasensibile, almeno in una certa misura; anche i materialisti sono accusati di fare questa affermazione quando dicono che dietro al mondo familiare dell’esperienza quotidiana c’è una sostanza materiale che non è accessibile ai sensi. È stato un luogo comune tra i critici della metafisica fin dall’inizio del XVIII secolo che nessuna di tali affermazioni può essere giustificata; il super sensibile non può essere conosciuto, o nemmeno conosciuto, direttamente o per deduzione.

Critiche specifiche

Hume

Una prima ma potente affermazione di queste critiche si trova negli scritti di David Hume ,Un trattato della natura umana (1739-40) e Un’inchiesta concernente l’intesa umana (1748). Hume ha sostenuto prima che ogni semplice l’idea derivava da una semplice impressione e ogni idea complessa era costituita da idee semplici; idee innate, che si supponeva fossero native per la mente , erano inesistenti. C’erano eccentricità nella concezione dell’idea di Hume (e del resto nella sua concezione dell’impressione), ma queste non distrussero la forza della sua tesi secondo cui i sensi forniscono i materiali da cui sono astratti i concetti di base. Un essere che mancava di esperienza sensoriale non poteva avere concetti nel senso normale del termine. Successivamente, Hume ha proceduto a fare una netta distinzione tra due tipi di proposizione , una conoscibile dal puro intelletto, l’altra dipendente dal verificarsi di esperienze sensoriali. Le proposizioni concernenti questioni di fatto e esistenza rispondono a quest’ultima descrizione; o registrano ciò che viene immediatamente sperimentato attraverso i sensi o affermano ciò che è considerato il caso sulla base di tali esperienze immediate. Tali affermazioni su fatti di fatto ed esistenza sono una e tutte contingenti; le loro contraddizioni potevano essere vere, però, in realtà non lo sono. Al contrario, le proposizioni dell’altro tipo di Hume, che riguardano i rapporti di idee, sono una e tutte necessarie; la riflessione sui concetti che contengono è sufficiente a dimostrare che devono, in logica, essere vero. Anche se, in un certo senso, la conoscenza di queste proposizioni è raggiunta dall’esercizio della pura ragione, nessun significato reale attribuisce a questo fatto. Non è il caso di una visione speciale della natura delle cose; la verità è piuttosto che queste proposizioni semplicemente rendono esplicito ciò che è implicito nelle definizioni dei termini che contengono. Sono quindi ciò che Kant doveva chiamare proposizioni analitiche , ed è una parte importante del caso di Hume che le uniche verità a cui può giungere la pura ragione sono verità di questa natura.

Infine, Hume ha cercato di bloccare l’argomento secondo cui, anche se il soprasensibile non potesse essere conosciuto direttamente, o attraverso puri concetti intellettuali, le sue caratteristiche potrebbero, comunque, essere dedotte. La sua analisi di la causalità aveva questo come uno dei suoi scopi. Secondo Hume, l’unico mezzo attraverso il quale gli uomini possono andare oltre le impressioni della memoria e dei sensi e sapere cosa esula dalla loro esperienza immediata è l’impiego del ragionamento causale. L’esame della relazione causale, tuttavia, mostra che è, tra le altre cose, sempre una relazione di tipi di eventi nel tempo, uno dei quali precede invariabilmente l’altro. La causalità non è, come Cartesio e altri suppongono, una relazione intelligibile che implica un legame interno tra causa ed effetto; è una questione di connessione puramente fattuale e riduce sul suo lato oggettivo niente più che una normale precedenza e successione. L’importanza di questo per la presente inchiesta risiede nella conseguenza che le relazioni causali possono valere solo tra gli elementi, o gli elementi possibili, dell’esperienza. Secondo Hume, se l’elemento temporale viene rimosso dalla causalità, non rimane nulla di concreto; se viene mantenuto, diventa impossibile sostenere che si può procedere per ragionamento causale dal sensibile al soprasensibile. Eppure era proprio questo che avevano tentato Aristotele , Tommaso d’Aquino e Locke.

Le dichiarazioni esplicite di Hume sulla metafisica sono ambivalenti. C’è un famoso passaggio in cui ha esortato gli uomini a consegnare alle fiamme i volumi della divinità e della “metafisica scolastica”, “non contenente nient’altro che sofismi e illusioni”, ma in almeno un altro luogo ha parlato della necessità di “coltivare il vero metafisica con una certa cura, al fine di distruggere il falso e l’adulterato. “” La vera metafisica “, in questo contesto, significava una riflessione filosofica critica.

Kant

Il successore di Hume, Kant, fece una distinzione più netta tra la metafisica e la filosofia critica. Gran parte dello sforzo filosofico di Kant è stato dedicato a sostenere che la metafisica, intesa come conoscenza delle cose soprasensibili, è un’impossibilità. Eppure la metafisica, come studio dei presupposti dell’esperienza, potrebbe essere messa “sulla sicura via della scienza”; era anche possibile, e davvero necessario, mantenere certe convinzioni su Dio, la libertà e l’immortalità. Ma per quanto fondate queste convinzioni potessero essere, in nessun modo equivalevano alla conoscenza: conoscere il mondo intelligibile era interamente al di là della capacità umana. Kant impiegò sostanzialmente gli stessi argomenti di Hume nel cercare di dimostrare questa conclusione, ma introdusse varianti interessanti della sua. Un punto nel suo caso che è particolarmente importante è la sua distinzione tra sensibilità come facoltà di intuizioni e comprensione come facoltà di concetti . Secondo Kant, la conoscenza richiedeva sia che ci fosse conoscenza particolari e che questi siano riportati sotto descrizioni generali. La conoscenza dei particolari era sempre una questione di esercizio dei sensi; solo i sensi potevano fornire intuizioni. Le intuizioni senza concetti, tuttavia, erano cieche; non si poteva fare nulla di particolare se non si poteva dire quello che erano, e questo implicava l’esercizio di una facoltà molto diversa, l’intesa. Ugualmente, tuttavia, i concetti di comprensione erano vuoti se considerati in se stessi; erano semplici forme che aspettavano di essere portate a conoscenza di particolari. Kant ha sottolineato che questo risultato è valido anche per quelli che definisce concetti “puri” come la causa e la sostanza; il fatto che questi abbiano avuto un ruolo diverso nella ricerca di conoscenza dai concetti scoperti nell’esperienza non ha dato loro alcun contenuto intuitivo. Nel loro caso, come in quello di tutti gli altri concetti, non ci può essere inferenza valida dall’universale ai particolari; per sapere quali particolari ci fossero nel mondo, era necessario fare qualcosa di diverso dal pensare.

La distinzione di Kant tra analitico e proposizioni sinteticheha peculiarità proprie, ma ai fini attuali può essere considerato sostanzialmente identico alla distinzione di Hume sopra descritta. Allo stesso modo, le importanti differenze tra Kant e Hume sulla causalità possono essere ignorate, visto che hanno concordato sul punto centrale che il concetto può essere applicato correttamente solo all’interno dell’esperienza possibile. Se viene chiesto se ci sono differenze sostanziali tra i due come critici della metafisica, la risposta deve essere che ci sono ma questi si rivolgono più al temperamento e all’atteggiamento che alla dottrina esplicita. Hume era più un vero iconoclasta; era pronto a mettere da parte vecchie credenze senza rimpianti. Per Kant, tuttavia, il canto delle sirene della metafisica non aveva perso il suo fascino, nonostante le dure parole che a volte concedeva a se stesso sull’argomento. Kant si avvicinò alla filosofia come un forte credente nei poteri della ragione; non ha mai abbandonato la sua convinzione che alcuni dei concetti dell’uomo sono a priori, e ha sostenuto a lungo che l’idea dell’incondizionato, sebbene privo di forza costitutiva, ha avuto un ruolo fondamentale nella regolazione delle operazioni di comprensione. La sua distinzione tra fenomeni e noumeni, oggetti dei sensi e oggetti dell’intelligenza, è in teoria solo una questione di possibilità concettuali ; ha detto che, proprio come si arriva a pensare alle cose sensibili come fenomeni, così si può formare l’idea di un mondo che non è l’oggetto di alcun tipo di esperienza sensoriale. Sembra chiaro, tuttavia, che è andato oltre questo nel suo pensiero privato; il regno noumenico, così lontano dall’essere una nuda possibilità invocato come contrasto con il regno che è effettivamente conosciuto, è stato pensato come una realtà genuina che ha avuto i suoi effetti nel mondo dei sensi, sotto forma di scrupoli e sentimenti morali . Un confronto tra ciò che fu detto nel primo saggio di Kant Träume eines Geistersehers erläutert durch Träume der Metaphysik (1766; Sogni di un Veggente dello Spirito ), con gli argomenti sviluppati nell’ultima parte del suo Grundlegung zur Metaphysik der Sitten (1785; Principi Fondamentali di la metafisica della morale ), sembrerebbe mettere questo giudizio al di là di seri dubbi.

Sebbene Kant rimase convinto dell’esistenza di cose super sensibili, mantenne comunque, nonostante i suoi scritti critici, che non potevano esserne a conoscenza. Non può esserci scienza della metafisica perché, per essere veri ai fatti, il pensiero deve essere fondato sulla conoscenza dei particolari, e gli unici particolari con cui gli esseri umani sono conosciuti sono quelli dati in senso. Né era tutto questo. I tentativi di costruire sistemi metafisici venivano costantemente realizzati; i filosofi hanno ripetutamente offerto argomenti per dimostrare che deve esserci una prima causa , che il mondo deve consistere di parti semplici, che deve avere un limite nello spazio , e così via. Kant pensava che tutti i tentativi di questo tipo potessero essere espulsi una volta per tutte dal semplice espediente di mostrare che per ognia prova c’era una contro – prova altrettanto plausibile; ogni tesi metafisica, almeno nella sfera di la cosmologia – cioè il ramo della metafisica che si occupa dell’universo come un sistema ordinato – potrebbe essere accompagnata da un’antitesi precisa i cui motivi sembravano altrettanto sicuri, dando origine a una condizione che chiamò “il antinomia della ragione pura. “Kant disse di questa antinomia che” la natura stessa sembra averlo predisposto per far sì che la ragione non si interrompesse nelle sue audaci pretese e costringerla ad auto-esame “. Ammettiamolo, l’autoesame ha portato a più di una risultato: mostrava da una parte che non poteva esserci conoscenza dell’incondizionato e dimostrato dall’altra che il mondo familiare delle cose nello spazio e nel tempo è un semplice fenomeno , quindi – per Kant – che spiana la strada a una dottrina della morale credenza. Sebbene questa dottrina non possa essere cancellata dalla filosofia di Kant senza distruggerla del tutto, è del tutto sbagliato presentarla, come fanno alcuni scrittori moderni tedeschi, come equivalente alla difesa di un’alternativa metafisica. Ciò a cui Kant era interessato qui è ciò che deve essere pensato, non ciò che può essere conosciuto. 

Positivisti logici

Nonostante ciò che è appena stato detto, bisogna ammettere che il costante discorso di Kant sul soprasensibile fa sì che molti critici della metafisica lo considerino un dubbio alleato. Questo era certamente vero nel caso dei Positivisti Logici, la scuola filosofica che ha attaccato la speculazione metafisica più acutamente nel 20 ° secolo. I positivisti derivarono il loro nome dalla filosofia “positiva” di Auguste Comte , un francese del XIX secolo che aveva rappresentato il pensiero metafisico come uno stadio necessario ma ormai superato nella progressione della mente umana dalla superstizione primitiva alla scienza moderna. Come Comte, i positivisti logici pensavano a se stessi come sostenitori della causa della scienza; a differenza di Comte, hanno assunto un atteggiamento verso la metafisica che era uniformemente ostile. La ragione esterna di ciò si trovava nell’atmosfera filosofica del mondo di lingua tedesca negli anni successivi alla prima guerra mondiale, un’atmosfera che sembrava un gruppo di pensatori noto come Circolo di Vienna per favorire l’oscurantismo e impedire il pensiero razionale. Ma c’erano, naturalmente, anche ragioni interne.

Secondo i positivisti, affermazioni significative possono essere divise in due tipi, quelli che sono analiticamente vero o falso e quelli che esprimono o pretendono di esprimere questioni di fatto materiale. Le proposizioni della logica e della matematica esemplificano la prima classe, quelle della storia e le scienze naturali e sociali la seconda. Per decidere se una frase che pretende di dichiarare un fatto è significativa, bisogna chiedersi cosa conterebbe a favore o contro la sua verità; se la risposta è “nulla”, non può avere significato, o almeno non in quel modo. Così, hanno adottato lo slogan secondo cui il significato di una proposizione (non analitica) è il metodo della sua verifica. Era questo principio di verifica che i positivisti usavano come arma principale nei loro attacchi alla metafisica. Prendendo come esempi le dichiarazioni da veri e propri testi metafisici – affermazioni come “L’Assoluto non ha storia” e “Dio esiste” – hanno chiesto prima se dovevano essere veritiere analiticamente o sinteticamente, e poi, dopo aver respinto la prima alternativa, hanno chiesto cosa potrebbe essere addotto come prova a loro favore o contro di loro. Molti metafisici, naturalmente, sostenevano che esistesse un supporto empirico per le loro conclusioni speculative; così, come disse perfino Hume, “l’ordine dell’universo si rivela onnipotente mente. “Gli stessi scrittori, tuttavia, si dimostrarono stranamente riluttanti a ritirare le loro richieste di fronte a prove sfavorevoli; si comportavano come se nessun fatto di alcun genere potesse contare contro le loro contese . Ne seguì, dicevano i positivisti, che le tesi in cui erano interessati erano compatibili con qualsiasi fatto e quindi erano del tutto prive di significato. Una proposizione analitica, come “Domani o non pioverà domani”, non dice nulla, anche se potrebbe esserci un punto nel dare voce ad esso. Una proposizione metafisica afferma di essere molto diversa; pretende di rivelare una verità importantissima sul mondo. Ma non è più informativo di una pura tautologia e, se c’è un punto nel farla avanti, ha a che fare con le emozioni piuttosto che con la comprensione.

In effetti, i positivisti hanno incontrato grandi difficoltà nell’elaborare una formulazione soddisfacente del loro principio di verifica, per non parlare di un resoconto soddisfacente del proprio status. Nei primi giorni del movimento la richiesta di verificabilità era interpretata in modo rigoroso: solo ciò che poteva essere verificato in modo definitivo poteva essere significativo. Ciò ha avuto l’effetto di mostrare che le affermazioni sul passato e le proposizioni di generalità illimitata, per prendere solo due istanze, devono essere prive di significato. In seguito fu fatta una mossa per comprendere la verificabilità in senso debole: una dichiarazione era significativa se qualche osservazione portava la sua verità. Secondo AJ Ayer , un discepolo inglese del Circolo di Vienna, scrivendo nel 1936,

È il marchio di una proposizione fattuale genuina, non che dovrebbe essere equivalente a una proposizione esperienziale, o qualsiasi numero finito di proposizioni esperienziali, ma semplicemente che alcune proposizioni esperienziali possono essere dedotte da essa in congiunzione con certe altre premesse senza essere deducibili da solo quelle altre premesse.

Come Ayer ha ammesso nella sua seconda edizione, tuttavia, questa formulazione lascia troppe cose, incluse le proposizioni della metafisica. Da “L’Assoluto non ha storia” e “Se l’Assoluto non ha storia, questo è rosso”, ne consegue che “Questo è rosso”, che è certamente una proposizione esperienziale. Né furono successivi tentativi, da parte di Ayer e altri, di rendere più rigorosa la formulazione generalmente accettata, poiché in ogni caso era possibile produrre obiezioni di tipo più o meno persuasivo.

Questo risultato può sembrare paradossale, perché a prima vista il caso Positivista è estremamente impressionante. Sicuramente sembra strano affermare che le frasi metafisiche siano letteralmente prive di significato, visto che, ad esempio, possono essere sostituite da frasi equivalenti nella stessa o in un’altra lingua. Ma se il termine significato è qui preso in senso lato e inteso per coprire il significato in generale, la contesa non è affatto inverosimile. Quello che ora viene detto è che i sistemi metafisici hanno solo un significato interno; i termini di cui sono costituiti possono essere interdefinibili ma forse non si riferiscono a nulla al di fuori del sistema. Se fosse così, la metafisica avrebbe in un certo senso un senso, ma per tutto ciò sarebbe sostanzialmente inutile; sarebbe un gioco che potrebbe divertire ma potrebbe difficilmente istruire. I positivisti affrontano il metafisico con il compito di mostrare che questa critica non è corretta. A prescindere dalle difficoltà nel formulare un principio di verificabilità, difficilmente la sfida può essere ignorata.

Moore e Wittgenstein

I positivisti non erano gli unici critici moderni della metafisica. GE Moore non ha mai discusso della metafisica in quanto tale, ma tuttavia ha prodotto critiche su particolari tesi metafisiche che, se accettate, renderebbero difficile, se non impossibile, la speculazione metafisica. Era caratteristico di un certo tipo di filosofo, secondo Moore, per avanzare pretese di natura altamente paradossale – per esempio, dire che “Il tempo non è reale” o che “Non esistono cose come oggetti fisici”. caso per respingere tali affermazioni è che vanno contro le convinzioni più centrali di buon senso , convinzioni che le persone accettano senza esitazione quando non fanno filosofia. Gli uomini dicono costantemente che lo hanno fatto prima, che le cose sono migliori o peggiori di quanto fossero; di tanto in tanto rimandano le cose più tardi o osservano che domani sarà un altro giorno. Moore ha preso questi fatti come prova definitiva della realtà del tempo e la definitiva eliminazione di qualsiasi teoria metafisica che lo negasse. Sostenitori di Bradley , il filosofo qui criticato, ha risposto che Moore aveva mancato il punto. Bradley non ha mai negato la verità delle proposizioni temporali usate nella descrizione delle apparenze; ciò che ha messo in discussione era la coerenza e la tenibilità ultima dell’intero modo di pensare temporale. Come Rudolf Carnap , un positivista logico, doveva dirlo, ha sollevato una domanda esterna e gli è stata data una risposta interna da parte di Moore. Era una risposta, tuttavia, che portava una notevole convinzione. La semplice negazione di ciò che sembra essere fatti evidenti era sempre stata parte del commercio in borsa dei metafisici; fanno molta della distinzione tra apparenza e realtà. Forse Moore non ha dimostrato l’improprietà di questa insistenza, ma almeno ha reso necessario che il metafisico fosse più cauto , per spiegare esplicitamente ciò che stava negando e ciò che era pronto ad accettare, e così rendere il suo caso più acuto e quindi più facile da confermare o rifiutare.

Le implicite critiche di Moore alla metafisica conducono naturalmente a quelle di Wittgenstein . Moore prese la sua posizione sul buonsenso, mentre Wittgenstein basava la sua lingua sul vivere. Sostenendo che gli uomini sono coinvolti in una moltitudine di giochi linguistici o attività linguistiche autonome , nella misura in cui sono investigatori scientifici, agenti morali, litiganti, adoratori religiosi e così via, Wittgenstein ha chiesto in quale linguaggio linguistico sono sorte le affermazioni e le domande dei filosofi. Rispose che non esisteva un vero contesto linguistico al quale appartenevano; la perplessità filosofica era essenzialmente oziosa. I filosofi erano preoccupati di domande molto generali; aspiravano a risolvere il problema del significato o delproblema della realtà. Contro questo Wittgenstein ha sostenuto che le parole e le frasi hanno un significato usato in particolari contesti; non c’è un singolo insieme di condizioni che devono essere soddisfatte se devono essere considerate significative. Allo stesso modo, non esiste un singolo insieme di criteri che deve essere soddisfatto da tutto ciò che serve per essere reale. Bastoni, pietre e uomini sono considerati reali nel discorso di tutti i giorni, ma lo sono anche i numeri nei discorsi dei matematici, così come Dio nel discorso dei religiosi. Semplicemente non vi è alcun mandato per preferire uno di questi al di sopra degli altri – per dire, per esempio, con persone di mentalità empirista, che nulla può essere reale che non ha esistenza nello spazio e nel tempo.

L’antipatia di Wittgenstein per la filosofia metafisica era in parte basata sull’autocritica; nei suoi primi lavori Tractatus Logico-Philosophicus , pubblicato nel 1922, si era provato a dare un resoconto generale del significato. Almeno una dottrina di quellibro enigmatico sopravvisse nel suo pensiero successivo: la distinzione tra dire e mostrare. Wittgenstein nel Tractatusha cercato di pronunciarsi su “ciò che può essere detto” ed è giunto alla conclusione che solo “proposizioni di scienze naturali” possono essere. Sebbene a questo punto parlasse come se le affermazioni metafisiche fossero prive di senso, i suoi motivi per farlo erano molto diversi da quelli dei positivisti. Quest’ultimo ha visto la metafisica come un nemico della scienza; dal loro punto di vista c’era solo un modo per capire il mondo, e questo era in termini scientifici. Ma Wittgenstein, pur concordando sul fatto che la scienza da sola può essere chiara, sostiene che il pensiero scientifico ha i suoi limiti. Ci sono cose che non possono essere dette ma che possono, tuttavia, essere mostrate; la sfera del mistico è forse un esempio calzante. A differenza dei suoi contemporanei viennesi, Wittgenstein non aveva alcun desiderio di escludere dal tribunale il pensiero che ci sono più cose in cielo e in terra di quante possano essere comprese nella lingua della scienza;Blaise Pascal , uno scienziato e scrittore francese del XVII secolo su argomenti religiosi, e Søren Kierkegaard , un filosofo e teologo danese considerato il fondatore del moderno esistenzialismo, aveva discusso di tali argomenti in un modo che era altamente illuminante . Avevano chiarito, tuttavia, che, proprio come uno qui andava oltre la scienza, così anche uno andava oltre quello della filosofia. Per loro l’idea che il metafisico sia al corrente della più importante di tutte le cose è assurda. Potrebbe esserci un senso in cui gli uomini trascendono l’esperienza quotidiana in momenti di sentimento religioso o intuizione artistica, ma non c’è alcuna giustificazione per pensare che quando arrivano arrivano all’assoluto del metafisico. Come diceva Kierkegaard, l’uomo che cerca prove speculative nella sfera della religione mostra che non capisce affatto quella sfera. 

Filosofi religiosi

È importante, nel considerare le attuali critiche alla metafisica, apprezzare che questa disciplina è ora sotto doppio attacco. In primo luogo, deve affrontare l’assalto di coloro che lo considerano un rivale della scienza; è contro questo assalto che piacciono i simpatizzanti RG Collingwood, filosofo, storico e archeologo britannico, cerca di difenderlo. Ma la metafisica è anche in disgrazia tra molti filosofi religiosi. In passato, i partigiani della religione, e più in generale i credenti in un ordine spirituale, guardavano alla metafisica per rivendicare le loro rivendicazioni contro l’attacco scettico; ora sono del tutto più riluttanti a farlo. Le continue controversie sulla metafisica hanno senza dubbio influenzato questo sviluppo; sembra quasi sensato rifugiarsi in una fortezza le cui mura vengono così spesso violate. C’è, tuttavia, un altro motivo che opera qui: il sentimento che la metafisica non è solo dubbia ma, peggio, non necessaria. In un’epoca le cui tendenze sono anti filosofiche piuttosto che filosofiche, c’è una diffusa accettazione del punto di vista secondo cui religione e morale e per ciò che riguarda la scienza e la storia, sono la loro stessa giustificazione; nessuno di loro ha bisogno di un certificato di rispettabilità da parte della filosofia, e qualsiasi pretesa dei metafisici per fornire o rifiutare tale certificato deve essere senza fondamento. Anche se questa visione è diffusa, non è nemmeno incontrastata; ci sono persone che trovano la frammentazione che comporta: credere in Dio la domenica, credere nella scienza per il resto della settimana, intollerabile. Per tali persone, almeno, la ricerca della verità metafisica e delle risposte metafisiche deve mantenere il suo fascino.

Referenze:

  1. Battista MondinOntologia, metafisica, ESD, 1999: «Si dà metafisica ogniqualvolta si realizza un superamento assoluto del mondo dell’esperienza: quando si compie il salto del metà» (pag. 9).
  2.  Achille VarziMetafisica, in Introduzione alla filosofia, D’Agostini, Bologna.
  3. B. Mondin, op. cit., pag. 8.
  4. Aristotele, Metafisica, I, 983 b.
  5. «Il fine della scienza teoretica è la verità» (Aristotele, Metafisica, A, 1, 993 b).
  6. Aristotele, Sull’anima II, V, 417b.

 

 

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